Jérémie 30:22

Le texte

Après des versets qui sentent la sueur et la panique, des hommes qui se tiennent les reins comme une femme en travail, une blessure déclarée incurable, une ville réduite à un monceau de ruines, tout vient se reposer dans une phrase de huit mots : « Et vous serez mon peuple, et moi je serai votre Dieu. » Rien n'y est expliqué, rien n'y est négocié. Deux propositions, symétriques, presque plates à force de simplicité, posées comme le sceau au bas d'un long document. Ce qui précède annonçait le retour des captifs, la guérison, un chef issu du milieu du peuple ; ce verset dit ce que tout cela produit. Non pas un pays, non pas un trône, mais une appartenance mutuelle.

Le cœur

Remarquez ce que Dieu ne promet pas ici. Il ne promet pas d'abord des biens, ni la sécurité, ni même le pardon en tant que tel : Il promet Lui-même. « Moi je serai votre Dieu » n'est pas une information théologique, c'est un engagement de personne à personne, comme une main tendue qui ne se retire pas. Et l'ordre des choses est décisif. Juste avant, l'Éternel pose une question qui reste sans réponse humaine : « qui est celui qui engage son cœur pour venir à moi ? » Personne. Alors c'est Lui qui fait approcher. Le peuple ne se qualifie pas, il est réclamé. Cela vaut la peine de rester un moment dans ce silence : la seule chose que nous apportons à cette alliance, c'est la blessure que nul ne savait bander.

Le fil conducteur

Cette double phrase n'apparaît pas ici pour la première fois. Elle est la formule même de l'alliance, prononcée déjà quand Dieu tirait des esclaves hors d'Égypte pour en faire un peuple, répétée par les prophètes, brisée par l'infidélité, reprise pourtant. Ici elle est posée juste après l'annonce d'un chef qui « sortira du milieu de lui » et que Dieu Lui-même fera approcher. Voilà le fil : l'appartenance mutuelle a besoin de quelqu'un qui franchisse la distance. Le peuple n'engage pas son cœur pour venir ; il faut un homme du milieu d'eux qui vienne pour eux. Un chapitre plus loin, Jérémie parlera d'une alliance nouvelle, écrite dans le cœur, et la même formule y reviendra comme un refrain. Et à la toute fin de l'Écriture, quand la voix du trône annonce que Dieu habitera avec les hommes, c'est encore cette phrase, mot pour mot, qui résonne.

Le miroir

Il y a en nous un réflexe presque invincible : vouloir apporter quelque chose. Le travail bien fait, l'éducation réussie des enfants, la fidélité à la prière du matin, la maîtrise de nos réactions. Nous voudrions être un peuple présentable avant d'être un peuple possédé. Ce verset coupe cette logique sans ménagement, et cela peut d'abord blesser plus que consoler. Car qu'est-ce qui reste de vous si votre appartenance à Dieu ne dépend pas de ce que vous produisez ? Peut-être exactement ce que le chapitre décrivait : une plaie que nul ne sait bander, des amants qui ont oublié, un nom de « Chassée ». C'est cela que Dieu réclame comme sien.

Prenez une feuille, écrivez en une phrase la blessure que vous jugez incurable, et recopiez au-dessous ces mots : « et moi je serai votre Dieu ». Gardez la feuille dans votre poche aujourd'hui.

Le détail

Le petit mot « mon ». Dieu dit « mon peuple » avant que ce peuple ait dit quoi que ce soit. Dans un texte où il vient d'être appelé « la Chassée », celle « que personne ne recherche », ce possessif est un renversement complet du droit de propriété. Il y a une nuance encore plus fine : la promesse commence par nous, « vous serez mon peuple », et se termine par Lui, « moi je serai votre Dieu ». La phrase se referme sur Dieu comme sur son dernier mot. Nous n'avons pas le dernier mot de notre identité, et c'est une délivrance dont nous mesurons mal la profondeur. Qui décide que vous êtes à Lui ? Pas vous. Restez un instant dans cette dépossession avant de vouloir en tirer une leçon.

Le personnage principal

Le Dieu de ce chapitre est déroutant. C'est Lui qui a frappé « d'une plaie d'ennemi », Lui qui dit « je ne te tiendrai point pour innocent », et Lui qui promet dans le même souffle « je t'appliquerai un appareil et je te guérirai ». Il corrige « avec mesure » : la colère existe, elle n'est pas illimitée. Et le verset 22, cette phrase désarmée, est immédiatement suivi d'une tempête de fureur contre les méchants. Nous voudrions choisir entre les deux visages ; le texte refuse. La seule chose qu'il nous laisse, c'est cette réserve étrange à la fin : « À la fin des jours vous le comprendrez. » Il y a donc un délai accordé à notre incompréhension. Dieu ne nous demande pas de tout résoudre maintenant, mais de tenir la promesse et le silence ensemble.

L'intertexte

Écoutez comment Osée avait mis en scène cette même formule. Ses enfants portent des noms terribles, dont l'un signifie « pas mon peuple », et c'est à cet enfant renié que Dieu annonce qu'il sera appelé « mon peuple ». Jérémie, deux générations plus tard, reprend la formule dans un temps où le désaveu est devenu politique : Jérusalem tombe, les captifs partent. La phrase traverse ainsi les ruines sans se laisser annuler par elles. Et l'Exode nous rappelle où elle est née : dans une maison d'esclavage, adressée à des gens qui n'avaient encore ni terre ni loi ni temple. Toujours la même séquence, obstinée : d'abord la perte, ensuite le nom rendu.

Réflexion

Si votre appartenance à Dieu ne dépend d'aucun de vos résultats, qu'est-ce que cela change à ce que vous ferez demain matin, et qu'est-ce que cela ne change pas ?

Quelle part de ce chapitre refusez-vous encore de mettre ensemble : la main qui frappe ou la main qui bande, et pourquoi celle-là plutôt que l'autre ?

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