भजन संहिता 51

पाठ

एक आदमी परमेश्वर के सामने खड़ा है और उसके पास दिखाने को कुछ नहीं, कोई बहाना नहीं, कोई भेंट नहीं। वह सिर्फ़ एक ही आधार पर बोलता है: "अपनी करुणा के अनुसार मुझ पर अनुग्रह कर।" पहले नौ पदों में वह अपने अपराध को नाम देता है और उसे धोने, मिटाने, शुद्ध करने की भीख माँगता है; फिर याचना गहरी होकर भीतर तक उतरती है, कि परमेश्वर केवल दाग़ न धोएँ बल्कि "शुद्ध मन उत्पन्न" करें और अपना पवित्र आत्मा वापस न लें। अंत में वह वादा करता है कि क्षमा पाकर वह चुप नहीं रहेगा: अपराधियों को परमेश्वर का मार्ग सिखाएगा, उनकी धार्मिकता का जयजयकार करेगा, और टूटे मन को ही सबसे सच्चा बलिदान मानकर सिय्योन की भलाई के लिए प्रार्थना करेगा।

मूल मर्म

इस भजन का धर्मशास्त्रीय केंद्र यह है कि पाप कोई ग़लती नहीं, बल्कि सम्बन्ध का टूटना है, और इसलिए उसका समाधान भी सम्बन्ध में ही मिल सकता है। "मैंने केवल तेरे ही विरुद्ध पाप किया" यह वाक्य असहज है, क्योंकि पाप से मनुष्य भी घायल हुए हैं; पर यहाँ कवि उस परत तक पहुँच गया है जहाँ हर अन्याय अंततः वाचा के परमेश्वर के विरुद्ध विद्रोह निकलता है। और ठीक इसी बिंदु पर अनुग्रह प्रकट होता है। वह अपने पश्चात्ताप को भी सौदेबाज़ी नहीं बनाता। क्षमा की एकमात्र बुनियाद परमेश्वर का अपना चरित्र है, उनकी करुणा और बड़ी दया। इससे भी आगे: क्षमा पर्याप्त नहीं, नई सृष्टि चाहिए। "उत्पन्न कर" वही क्रिया है जो उत्पत्ति के पहले पद में शून्य से संसार रचती है। पापी की आशा सुधार में नहीं, पुनःसृजन में है।

सूत्र

उत्पत्ति की भाषा यहाँ संयोग नहीं है। जिस परमेश्वर ने शून्य से आकाश और पृथ्वी रची, उन्हीं से कवि माँगता है कि वे उसके भीतर "शुद्ध मन उत्पन्न" करें। यह प्रार्थना बाइबल की उस बड़ी रेखा पर खड़ी है जो सृष्टि से होकर नई वाचा तक जाती है: यहेजकेल के पास परमेश्वर वादा करते हैं कि वे पत्थर का हृदय निकालकर माँस का हृदय देंगे और अपना आत्मा भीतर रखेंगे। भजन 51 उस वादे की भूखी प्रार्थना है; नई वाचा उसका उत्तर। और जब पौलुस लिखते हैं कि जो मसीह में है वह नई सृष्टि है, तब यही याचना पूरी होती हुई दिखती है। इसलिए यह भजन मसीह की ओर किसी रूपक के ज़रिए नहीं, बल्कि अपनी अधूरी माँग के ज़रिए इशारा करता है। पद 16-17 में जो बलिदान-व्यवस्था की सीमा स्वीकार की गई है, उसका समाधान क्रूस पर मिलता है: वहाँ टूटा हुआ मन और सिद्ध बलिदान एक ही व्यक्ति में मिलते हैं।

दर्पण

हम अपने पापों को प्रायः प्रबंधित करते हैं। दफ़्तर में जो आँकड़ा थोड़ा घुमा दिया, घर में जो कड़वी बात कहकर बाद में मौसम बदलकर टाल दी, पैसे का वह हिसाब जिसे हम "व्यावहारिकता" कहते हैं, रिश्तों में वह ठंडापन जिसे हम "सीमाएँ" कहकर सही ठहराते हैं। भजनकार यह सुविधा छोड़ देता है: "मेरा पाप निरन्तर मेरी दृष्टि में रहता है।" वह न आत्मघृणा में डूबता है, न सफ़ाई देता है; वह नाम लेकर बोलता है और फिर करुणा की ओर मुड़ जाता है। यही अंतर है पश्चात्ताप और आत्मपीड़ा में। ध्यान दीजिए, वह भीतरी सफ़ाई भी अपने बल पर नहीं कर सकता; "उत्पन्न कर" वह क्रिया है जो केवल परमेश्वर करते हैं। आज एक काम कीजिए: एक काग़ज़ पर वह एक बात लिखिए जिसे आप महीनों से टाल रहे हैं, उसके नीचे पद 10 अपने हाथ से उतारिए, ज़ोर से पढ़िए, और काग़ज़ फाड़ दीजिए।

संदर्भ

शीर्षक इस भजन को दाऊद और बतशेबा के प्रकरण से जोड़ता है, उस क्षण से जब नातान भविष्यद्वक्ता राजा के सामने खड़ा होकर कहता है कि वह आदमी तू ही है। यह समझना ज़रूरी है कि प्राचीन पूर्व में राजा के विरुद्ध कोई अदालत नहीं थी; राजा ही अदालत था। दाऊद ने जो किया, उसकी शिकायत लेकर बतशेबा कहीं नहीं जा सकती थी, ऊरिय्याह मर चुका था, सेनापति चुप था। इस्राएल का अनोखापन यही है कि यहाँ राजा भी वाचा के नीचे खड़ा है, और परमेश्वर एक नबी भेजकर सत्ता से हिसाब माँगते हैं। पद 14 में "हत्या के अपराध" का उल्लेख इसे और तीखा करता है। और पद 16 का वाक्य कि परमेश्वर बलि से प्रसन्न नहीं होते, उस समाज में विस्फोटक था जहाँ मंदिर, वेदी और बलिदान धर्म का पूरा ढाँचा थे।

एक बारीकी

"जूफा से मुझे शुद्ध कर।" जूफ़ा कोई भव्य चीज़ नहीं, दीवारों की दरारों में उगने वाला मामूली पौधा था। पर व्यवस्था में उसका एक ख़ास काम था: कोढ़ी की शुद्धि में और लाश छूने से अशुद्ध हुए व्यक्ति पर पानी छिड़कने में याजक जूफ़ा इस्तेमाल करता था। यानी दाऊद अपने आप को केवल दोषी नहीं, बल्कि छूत की तरह अशुद्ध मान रहा है, ऐसा व्यक्ति जिसे समाज और मंदिर दोनों से बाहर रहना चाहिए। और सबसे मार्मिक बात यह है कि यह छिड़काव कोई याजक नहीं कर सकता, क्योंकि पाप हृदय के भीतर है। इसलिए वह सीधे परमेश्वर से माँगता है कि वे स्वयं याजक बनें। "मैं हिम से भी अधिक श्वेत बनूँगा" इसी दुस्साहसी आशा का वाक्य है।

मुख्य पात्र

इस भजन में असली मुख्य पात्र परमेश्वर हैं, पर वे जिस रूप में सामने आते हैं वह चौंकाने वाला है। पद 4 में उन्हें न्यायी कहा गया है, "ताकि तू बोलने में धर्मी और न्याय करने में निष्कलंक ठहरे", और उसी परमेश्वर से करुणा माँगी जा रही है। यहाँ न्याय और अनुग्रह एक-दूसरे के प्रतिद्वंद्वी नहीं। परमेश्वर पाप को हल्का करके क्षमा नहीं करते; वे पहले उसे पूरा नाम देते हैं, फिर पूरा मिटाते हैं। दाऊद की ओर से जो दिखता है, वह टूटन है: तोड़ी गई हड्डियाँ, छिना हुआ आनंद, यह डर कि "मुझे अपने सामने से निकाल न दे" (उसने शाऊल के साथ यह होते देखा था)। पर उसकी टूटन निष्क्रिय नहीं। वह पहले से ही आगे देख रहा है, कि क्षमा पाकर वह सिखाएगा और गाएगा।

अन्तर्पाठ

लूका 18 में मंदिर में खड़ा चुंगी लेने वाला यही भजन संक्षेप में दोहराता है, जब वह छाती पीटकर परमेश्वर से दया माँगता है और घर धर्मी ठहराया हुआ लौटता है। फरीसी के पास सूची थी, उसके पास केवल करुणा की अपील। दूसरी ओर, पद 16-17 भजन 40 और यशायाह तथा होशे की उस धारा के साथ बहते हैं जो कहती है कि परमेश्वर बलिदान से पहले हृदय चाहते हैं। पर सावधान रहिए: यह भजन धार्मिक अनुष्ठान को रद्द नहीं करता। पद 19 में वही होमबलि लौट आती है, इस बार "धार्मिकता के बलिदानों" के रूप में। क्रम बदल गया है, वस्तु नहीं। टूटा मन बलिदान की जगह नहीं लेता; वह उसे सच्चा बनाता है।

श्रोता

यह भजन इस्राएल की सार्वजनिक आराधना में गाया जाता था, यानी दाऊद की निजी प्रार्थना पूरी जाति का शब्द बन गई। अंतिम दो पद इसीलिए जुड़े दिखते हैं: "सिय्योन की भलाई कर, यरूशलेम की शहरपनाह को तू बना।" जिन लोगों ने बाबुल के बाद टूटी दीवारों के बीच यह गाया, उन्होंने इसमें अपनी राष्ट्रीय कहानी सुनी। एक राजा का पाप, एक जाति की वाचा-भंग, और वही एक ही आशा कि परमेश्वर मिटाते और नया रचते हैं। उनके कानों में पद 11 का डर बहुत ठोस था, क्योंकि वे जानते थे कि परमेश्वर की उपस्थिति मंदिर से हट सकती है। इसलिए यह भजन उनके लिए भावुक आत्मनिरीक्षण नहीं, जीवन-मरण की याचना था।

प्रश्न

पद 5 काँटा है: "मैं अधर्म के साथ उत्पन्न हुआ, और पाप के साथ अपनी माता के गर्भ में पड़ा।" क्या यह बहाना नहीं? अगर मैं ऐसा ही पैदा हुआ, तो दोष किसका? और क्या यह गर्भधारण या माता को कलंकित करता है? पाठ इनमें से कोई निष्कर्ष नहीं निकालता। दाऊद यह पद अपने बचाव में नहीं, अपने आरोप को गहरा करने में कहता है: समस्या मेरे कुछ कामों में नहीं, मेरी जड़ में है, इसलिए ऊपरी मरम्मत काफ़ी नहीं। पर सवाल पूरी तरह हल नहीं होता। हम एक ही साँस में यह मानते हैं कि पाप हमारे भीतर हमसे पुराना है, और यह भी कि हम ज़िम्मेदार हैं। शास्त्र इस तनाव को खोलता नहीं। शायद इसलिए कि जो व्यक्ति सचमुच अनुग्रह माँग रहा हो, उसे इस उलझन का समाधान नहीं, केवल नई सृष्टि चाहिए।

चिंतन

पद 4 पढ़ते हुए आप किसे पहला घायल मानते हैं, उस व्यक्ति को जिसे आपने दुख दिया या परमेश्वर को, और यह क्रम आपकी क्षमा-याचना को कैसे बदलता है?

आप अपने भीतर किस चीज़ को अभी भी "सुधारने" की कोशिश कर रहे हैं, जिसके लिए वास्तव में "उत्पन्न कर" की प्रार्थना ज़रूरी है?

पद 13 कहता है कि क्षमा पाया हुआ व्यक्ति सिखाने लगता है। आपके जीवन में कौन-सा व्यक्ति है जिससे आप अपनी क्षमा की कहानी छिपा रहे हैं, और क्यों?

पढ़ने योग्य मसीही पुस्तकें

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स्वीकारोक्ति

संत अगस्तीन

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