زبور 49

زبور 49 کی تشریح

اپنی تشریح

یہ زبور ایک معمہ کے ساتھ شروع ہوتا ہے۔ زبور نویس کہتا ہے کہ وہ ایک کہاوت اور پہیلی پیش کرنے والا ہے، کوئی ایسی بات جس پر سوچنا پڑے گا۔ اور یہ پہیلی ساری دنیا کے لئے ہے، امیر اور غریب، چھوٹے اور بڑے، سب کے لئے۔ یہ کوئی مقامی مسئلہ نہیں، یہ انسانیت کا مشترکہ سوال ہے۔

سوال یہ ہے: کیا کسی امیر، طاقتور آدمی سے ڈرنا چاہیے؟ زبور نویس جواب دیتا ہے کہ نہیں۔ کیوں؟ کیونکہ دولت کسی کو موت سے نہیں بچا سکتی۔ کوئی بھی اپنے بھائی کی جان کا فدیہ نہیں دے سکتا، کوئی رقم اتنی بڑی نہیں کہ خدا کو دی جا سکے اور موت ٹل جائے۔ دانش مند مریں گے، احمق بھی مریں گے۔ سب اپنی دولت دوسروں کے لئے چھوڑ کر جاتے ہیں۔ قبر ہی اُن کا آخری گھر بن جاتی ہے، چاہے زمین پر اُن کے نام کتنی ہی جائیدادیں کیوں نہ ہوں۔

زبور نویس یہاں ایک سخت تصویر کھینچتا ہے: موت ایک چرواہے کی طرح ہے جو اُن مغرور لوگوں کو بھیڑ بکریوں کی طرح پاتال میں ہانک لے جاتی ہے۔ یہ بے رحم سچائی ہے، لیکن اسی سچائی کے بیچ ایک امید کی کرن چمکتی ہے۔ زبور نویس کہتا ہے، "لیکن اللہ میری جان کا فدیہ دے گا، وہ مجھے پکڑ کر پاتال کی گرفت سے چھڑائے گا۔" یہ وہی فدیہ ہے جو کوئی انسان نہیں دے سکتا، مگر خدا خود دینے کی بات کرتا ہے۔

آخری حصے میں زبور نویس اپنی بات دہراتا ہے: جب کوئی امیر ہو جائے، گھبرانے کی ضرورت نہیں۔ کیونکہ مرتے وقت کوئی کچھ ساتھ نہیں لے جاتا۔ دنیا کی تعریف اور کامیابی کی خوشی عارضی ہے۔ آخرکار ہر انسان اپنے باپ دادا کے پاس جا ملتا ہے، جہاں دوبارہ روشنی نظر نہیں آتی۔

اِس کا کیا مطلب ہے؟

یہ زبور آپ کے سامنے ایک آئینہ رکھتا ہے۔ آج کی دنیا کامیابی، دولت، شہرت اور حیثیت کو خدا بنا کر پیش کرتی ہے۔ سوشل میڈیا پر ہم دیکھتے ہیں کہ کون کتنا کامیاب ہے، کس کی زندگی چمک دمک سے بھری ہے۔ لاشعوری طور پر ہم موازنہ کرنے لگتے ہیں، اور کبھی رشک، کبھی خوف محسوس کرتے ہیں۔ یہ زبور ان سب احساسات کو ایک ہی جملے میں توڑ دیتا ہے: مرتے وقت کوئی کچھ ساتھ نہیں لے جاتا۔

یہ کوئی مایوس کن فلسفہ نہیں ہے، "سب بیکار ہے" کہہ کر ہاتھ جھاڑ لینا نہیں۔ یہ ایک سنجیدہ دعوت ہے کہ آپ سوچیں کہ آپ کس بنیاد پر اپنی زندگی تعمیر کر رہے ہیں۔ اگر بنیاد دولت، کامیابی یا دوسروں کی تعریف ہے، تو وہ بنیاد قبر کے دروازے پر ٹوٹ جائے گی۔ انسان اپنی تمام شان و شوکت کے باوجود جانوروں کی طرح ہلاک ہو جاتا ہے، زبور نویس یہ بات دو بار دہراتا ہے، گویا یہ کہنا چاہتا ہے: اِسے اچھی طرح سمجھ لو۔

مشترکہ دھاگا

زبور کے بیچوں بیچ ایک جملہ ہے جو پوری کتاب مقدس کی کہانی کا دل ہے: "لیکن اللہ میری جان کا فدیہ دے گا۔" کوئی انسان اپنے بھائی کی جان کا فدیہ نہیں دے سکتا، یہ زبور نویس خود کہتا ہے۔ مگر پھر بھی امید رکھتا ہے کہ خدا یہ کرے گا۔ یہ امید صدیوں بعد خداوند یسوع مسیح میں پوری ہوئی۔

کوئی انسانی رقم، کوئی نیک عمل، کوئی کامیابی موت کی گرفت کو نہیں توڑ سکتی۔ لیکن خداوند یسوع مسیح نے اپنی جان دے کر وہ فدیہ ادا کیا جو کوئی اور نہیں دے سکتا تھا۔ صلیب پر وہی ہوا جو زبور نویس صرف امید کے طور پر بیان کر رہا تھا۔ خدا نے خود ہی، اپنے بیٹے میں، وہ قیمت چکائی جو انسانیت کبھی چکا نہیں سکتی تھی۔

آپ کے لئے

آپ کی عمر میں یہ سوال بہت حقیقی ہوتا ہے: میری قیمت کس چیز سے ہے؟ تعلیمی نمبروں سے؟ سوشل میڈیا کے لائکس سے؟ کسی رشتے سے؟ مستقبل کے کریئر سے؟ یہ زبور آپ سے کہتا ہے کہ اِن میں سے کوئی بھی چیز آپ کو موت کی گرفت سے نہیں بچا سکتی، اور اگر یہی چیزیں آپ کی شناخت کی بنیاد بنیں تو وہ بنیاد ٹوٹ جائے گی۔

یہ نہ سمجھیں کہ محنت کرنا، پڑھنا، کامیاب ہونا غلط ہے۔ مسئلہ یہ نہیں کہ آپ یہ چیزیں حاصل کریں، مسئلہ یہ ہے کہ آپ اپنی پوری شناخت اور سکون انہی پر ٹکا دیں۔ آج رات سوچیں: اگر کل سب کچھ چھن جائے، میرا نام، میری کامیابی، میرے تعلقات، تو میرے پاس کیا بچے گا؟ زبور کا جواب یہ ہے کہ خدا بچے گا، وہی جس نے فدیہ دیا۔

بات چیت کریں

آپ کی زندگی میں کون سی چیز سب سے زیادہ آپ کی "سیکیورٹی" یا تحفظ کا احساس دیتی ہے؟ کیا یہ چیز واقعی قابل بھروسہ ہے؟

زبور کہتا ہے کہ کوئی انسان اپنے بھائی کی جان کا فدیہ نہیں دے سکتا۔ خداوند یسوع مسیح کی قربانی اس حقیقت کو کیسے بدلتی ہے؟

ساتھ دعا کریں

اے خداوند خدا، ہم اکثر دنیا کی چمک دمک کے پیچھے بھاگتے ہیں اور بھول جاتے ہیں کہ یہ سب عارضی ہے۔ ہمیں سچی سمجھ عطا فرما کہ ہم اپنی زندگی کس بنیاد پر تعمیر کر رہے ہیں۔ شکریہ کہ جب ہم خود کو نہیں چھڑا سکتے تھے، تو تُو نے خداوند یسوع مسیح میں وہ فدیہ دیا جو ہم کبھی ادا نہیں کر سکتے تھے۔ ہمیں اپنی طرف دیکھنے کی توفیق دے، نہ کہ اپنی کامیابیوں کی طرف۔ آمین۔