ہوسیع 5

متن

خدا عدالت کی کچہری لگاتا ہے اور کٹہرے میں قوم کے رہنما کھڑے ہیں: امام، شاہی خاندان، پورا گھرانا۔ اُن پر الزام یہ ہے کہ جو مقام عبادت کے لیے مقرر تھے، مِصفاہ، تبور، شِطّیم، وہی اُنہوں نے شکار کے پھندے بنا دیے۔ اسرائیل بےوفا ہو چکا ہے، اور اب قربانی کے ریوڑ لے کر آنا بھی بےسود ہے، کیونکہ "وہ اُنہیں چھوڑ کر چلا گیا ہے۔" جنگ کا نرسنگا بجتا ہے، خدا اپنی قوم کے لیے "پیپ" اور "سڑاہٹ" بن جاتا ہے، شیرببر کی طرح پھاڑتا ہے، اور پھر پیچھے ہٹ کر انتظار کرتا ہے، جب تک وہ اپنا قصور مان کر اُس کا چہرہ تلاش نہ کریں۔

مرکزی بات

یہ باب ایک ایسی بات کہتا ہے جو ہمیں بےچین کر دیتی ہے: خدا خود اپنی قوم کی بیماری بن جاتا ہے۔ "مَیں اسرائیل کے لئے پیپ… کا باعث بنوں گا۔" یہ محض قدرتی نتائج کا بیان نہیں، یہ عہد کا منطق ہے۔ جس خدا نے خود کو اسرائیل سے باندھا، اُس کی محبت غیرجانبدار نہیں رہ سکتی۔ اور گناہ یہاں صرف غلط کاموں کی فہرست نہیں بلکہ ایک طاقت ہے: "اُن کی بُری حرکتیں اُنہیں اُن کے خدا کے پاس واپس آنے نہیں دیتیں"، کیونکہ اُن کے اندر "زناکاری کی روح" ہے۔ آدمی اپنے گناہ کا مالک نہیں، قیدی ہے۔ اور قربانیاں؟ وہ بھی کام نہیں آتیں جب خدا کو جاننا ہی باقی نہ رہے۔ عبادت کا ڈھانچا سلامت ہو سکتا ہے جبکہ اُس کا دل مر چکا ہو۔

سنہری دھاگا

آیت ۱۵ میں ایک دروازہ کھلتا ہے: خدا کا پیچھے ہٹنا اُس کی آخری بات نہیں، بلکہ اُس کا مقصد ہے کہ وہ "میرے چہرے کو تلاش" کریں۔ عدالت یہاں تباہی کی خاطر نہیں، واپسی کی خاطر ہے۔ یہی دھاگا نجات کی پوری کہانی میں چلتا ہے۔ کیونکہ جو شیرببر پھاڑتا ہے وہی شفا دینے والا ہے، اور جو چہرہ چھپاتا ہے وہی چہرہ آخر میں مسیح میں ظاہر ہوتا ہے۔ یسعیاہ ۵۳ میں وہ خادم آتا ہے جس کے زخموں سے شفا ملتی ہے، عین وہ شفا جس کے لیے اسرائیل اسور کے بادشاہ کے دروازے پر گیا اور خالی ہاتھ لوٹا۔ اور صلیب پر خداوند یسوع نے خدا کے چھپے ہوئے چہرے کی تاریکی خود اپنے اوپر لے لی، تاکہ ہمیں مصیبت کے ذریعے گھسیٹ کر لانے کی ضرورت نہ رہے۔

آئینہ

آیت ۱۳ ہمارے زمانے کی تصویر ہے۔ اسرائیل نے اپنا ناسور دیکھا، تشخیص درست تھی، مگر علاج کے لیے وہ اسور گیا۔ ہم بھی اپنی بیماری پہچان لیتے ہیں: شادی میں بڑھتی ہوئی خاموشی، بچوں سے فاصلہ، کام پر وہ جھوٹ جو اب عادت بن چکا، رقم کی وہ فکر جو رات کو سونے نہیں دیتی۔ اور پھر ہم اُس کے پاس جاتے ہیں جو سب سے طاقتور دکھتا ہے: ایک اور قرض، ایک اور تعلق، ایک اور کامیابی، ایک اور مصروف خدمت۔ "لیکن وہ تمہیں شفا نہیں دے سکتا۔" آج ہی ایک کاغذ پر اُس ایک "اسور" کا نام لکھیں جس کے پاس آپ اپنی اصل بیماری لے کر بھاگتے ہیں، اور بلند آواز سے خدا کے سامنے کہیں: یہ مجھے شفا نہیں دے سکتا۔ پھر وہ کاغذ پھاڑ دیں۔

سوال

آیت ۶ کانٹے کی طرح چبھتی ہے: وہ بھیڑبکریاں اور گائےبَیل لے کر خدا کو تلاش کریں گے، "لیکن بےفائدہ۔" کیا ایسا وقت آ سکتا ہے جب خدا کو ڈھونڈنے والا اُسے نہ پائے؟ یہ ہماری اُس تسلی کے خلاف ہے کہ خدا ہمیشہ دستیاب ہے۔ مگر متن اسے نرم نہیں کرتا۔ شاید فرق یہ ہے کہ وہ خدا کو نہیں، خدا کی مدد کو تلاش کر رہے تھے: قربانی بطور قیمت، نہ کہ توبہ۔ پھر بھی آیت ۴ باقی رہتی ہے: اُن کی حرکتیں اُنہیں واپس آنے ہی نہیں دیتیں۔ تو کیا خدا اُس چیز کا تقاضا کرتا ہے جو وہ کر نہیں سکتے؟ ہوسیع اس کا جواب نہیں دیتا۔ وہ ہمیں اُس نقطے پر چھوڑ دیتا ہے جہاں فضل کے سوا کوئی راستہ نہیں بچتا، اور یہی سب سے بڑی بات ہے جو عدالت سکھا سکتی ہے۔

پہلے سننے والے

آٹھویں صدی قبلِ مسیح کے اسرائیل میں یہ الفاظ خالی وعظ نہیں تھے۔ یربعام دوم کی خوشحالی کے بعد اسور کا سایہ شمال سے بڑھ رہا تھا، اور اسرائیلی بادشاہوں نے واقعی اسور کو خراج اور پیغام بھیجے۔ سننے والوں نے آیت ۸ میں اپنے ہی قصبوں کے نام سنے: جِبعہ، رامہ، بیت آون۔ یہ بیت ایل تھا، "خدا کا گھر"، جسے ہوسیع "بےکار کا گھر" کہہ کر پکارتا ہے، اُن کے سب سے مقدس مقام پر طنز۔ اور نرسنگے کی آواز جنوب کی طرف، بن یمین کی طرف بڑھ رہی ہے، یعنی یروشلم کے دروازے تک۔ وہ سمجھ گئے: یہ کسی دور دراز قوم کی سزا نہیں، یہ ہمارے کھیت، ہماری موروثی زمینیں، ہمارے عید کے دن ہیں جو "ہڑپ" ہو جائیں گے۔

دیگر صحائف کی گواہی

استثنا میں خدا نے عہد توڑنے کی صورت میں صاف کہا تھا کہ وہ اپنا چہرہ چھپا لے گا؛ ہوسیع ۵ اُسی وعدے کا پورا ہونا ہے، اور اسی لیے یہ خدا کی بےوفائی نہیں بلکہ اُس کی سچائی کا ثبوت ہے: "مَیں نے اسرائیلی قبیلوں کے بارے میں قابلِ اعتماد باتیں بتائی ہیں۔" دوسری گونج آیت ۱۰ میں ہے: زمین کی حدود ناجائز طور پر بڑھانا۔ شریعت میں پڑوسی کا سنگِ حد سرکانا لعنت کے لائق کام تھا، کیونکہ وہ کمزور کی زندگی چرانا تھا۔ یعنی یہودہ کے رہنماؤں کی بُت پرستی اور اُن کی لالچ ایک ہی جڑ سے نکلتی ہیں۔ خدا کو نہ جاننا ہمیشہ پڑوسی کی حد پار کرنے پر ختم ہوتا ہے۔

غور و فکر

آپ کی زندگی میں کون سی چیز ہے جسے آپ عبادت سمجھتے ہیں، مگر دراصل وہ آپ کے لیے خدا سے کچھ حاصل کرنے کا سودا ہے؟

اگر خدا کا پیچھے ہٹنا آپ کو ڈھونڈنے پر مجبور کرنے کے لیے تھا، تو آپ کی زندگی کی موجودہ خاموشی میں وہ کس بات کا اعتراف آپ سے سننا چاہتا ہے؟