زبور 33

متن

دس تاروں والا ساز، ہیکل کے صحن میں گونجتی آوازیں، اور لاویوں کی ایک جماعت جو نیا گیت چھیڑنے کو تیار کھڑی ہے: زبور ۳۳ اِسی منظر سے شروع ہوتا ہے۔ راست بازوں کو بلایا جاتا ہے کہ وہ خوشی منائیں اور مہارت سے ساز بجا کر نعرے لگائیں، کیونکہ خداوند کا کلام سچا ہے اور وہ ہر کام وفاداری سے کرتا ہے۔ پھر گیت آسمان کی طرف مڑتا ہے: جس نے صرف کہنے سے آسمان اور ستاروں کا لشکر بنایا، وہی اقوام کے منصوبے ناکام کرتا ہے، اپنے تخت سے ہر انسان کو دیکھتا ہے، اور فوجوں یا گھوڑوں پر بھروسا کرنے والوں کو خالی ہاتھ چھوڑ دیتا ہے۔ آخر میں گلوکار اپنی طرف سے بولتے ہیں: ہماری جان رب کے انتظار میں ہے، وہی ہمارا سہارا اور ڈھال ہے۔

مرکزی بات

اِس گیت کو اُس دنیا میں رکھ کر سنیے جہاں طاقت کا حساب گھوڑوں اور رتھوں سے لگایا جاتا تھا۔ اسرائیل ایک چھوٹی سی قوم تھی، مصر اور اسور کے درمیان پھنسی ہوئی، جس کے پہاڑی راستے گھوڑوں کے لیے موزوں بھی نہ تھے۔ بڑی سلطنتیں اپنے دیوتاؤں کے مجسمے جلوس میں نکالتی تھیں؛ یہاں کوئی مجسمہ نہیں، صرف ایک آواز: "اُس نے فرمایا تو فوراً وجود میں آیا۔" یہی اِس زبور کا دل ہے۔ کائنات کسی دیوتاؤں کی جنگ سے نہیں، بلکہ ایک وفادار کلام سے وجود میں آئی، اور وہی کلام تاریخ کے اندر بھی کام کرتا ہے۔ اِس لیے سلامتی کی بنیاد فوج کا حجم نہیں بلکہ یہ حقیقت ہے کہ خالق کی آنکھ اُن پر لگی رہتی ہے جو اُس کی مہربانی کے انتظار میں ہیں۔ ایمان یہاں جذبات نہیں، سیاسی حقیقت پسندی ہے۔

سلسلۂ نجات

اِس زبور کی سب سے حیران کن بات یہ ہے کہ خلقت اور تاریخ ایک ہی سانس میں بیان ہوتی ہیں۔ چھٹی آیت میں خدا کے منہ کے دم سے ستارے وجود میں آتے ہیں، اور دسویں آیت میں وہی خدا اقوام کے منصوبے ناکام کرتا ہے۔ عبرانی ذہن کے لیے یہ دو الگ موضوع نہیں تھے: جو زبان کائنات بنا سکتی ہے، وہی زبان سلطنتوں کے فیصلے بھی بدل سکتی ہے۔ پیدایش ۱ میں ہم یہی نمونہ دیکھتے ہیں، جہاں ہر چیز "خدا نے کہا" سے شروع ہوتی ہے۔ اور یہیں سے وہ راستہ نکلتا ہے جس پر چل کر انجیل ایک دن اعلان کرے گی کہ وہ کلام مجسم ہو کر ہمارے درمیان بسا۔ زبور ۳۳ کا گلوکار مسیح کو نہیں دیکھ رہا، لیکن وہ اُسی خدا کی تصویر بنا رہا ہے جو بعد میں کلام کی صورت میں خود چل کر ہمارے پاس آیا: بنانے والا اور بچانے والا ایک ہی ہے۔

آئینہ

ہمارے پاس گھوڑے نہیں ہیں، لیکن ہمارے اصطبل بھرے ہوئے ہیں۔ بچت کا اکاؤنٹ، انشورنس پالیسی، وہ ڈگری جو ہمیں بازار میں قابلِ فروخت رکھتی ہے، وہ رشتہ دار جس کا فون نمبر مشکل وقت میں کام آئے گا، وہ باس جس کی خوشنودی ملازمت کی ضمانت ہے۔ اِن میں سے کوئی چیز بری نہیں؛ زبور یہ نہیں کہتا کہ گھوڑا حرام ہے، بلکہ یہ کہ "جو اُس پر اُمید رکھے وہ دھوکا کھائے گا۔" فرق ملکیت کا نہیں، اعتماد کا ہے۔ اور یہ فرق عام طور پر تب کھلتا ہے جب رات کو نیند نہ آئے: آپ کا دماغ خود بخود جس چیز کا حساب لگانے لگتا ہے، وہی آپ کا گھوڑا ہے۔ آج ایک کاغذ پر وہ ایک چیز لکھیے جس کے چھن جانے کا خوف آپ کو سب سے زیادہ ستاتا ہے، اور اُس کے نیچے یہ جملہ بلند آواز سے پڑھیے: "ہماری جان رب کے انتظار میں ہے۔ وہی ہمارا سہارا، ہماری ڈھال ہے۔"

مشکل سوال

انیسویں آیت وعدہ کرتی ہے کہ خدا "اُن کی جان موت سے بچائے اور کال میں محفوظ رکھے۔" مگر وہی اسرائیل جس نے یہ گیت گایا، بعد میں محاصرے کی بھوک میں مرا اور جلاوطنی میں بکھر گیا۔ خدا سے ڈرنے والے لوگ کینسر سے مرتے ہیں اور قحط زدہ علاقوں میں دفن ہوتے ہیں۔ کیا یہ زبور جھوٹ بولتا ہے؟ نہیں، لیکن یہ اُس زبان میں بولتا ہے جو انشورنس کی نہیں، عہد کی زبان ہے۔ غور کیجیے کہ آیت ۲۰ میں گلوکار کامیابی کا اعلان نہیں کرتا بلکہ کہتا ہے کہ اُس کی جان "انتظار میں ہے۔" یہ ابھی پورا نہ ہونے والی چیز کا اقرار ہے۔ زبور مصیبت سے استثنا کا وعدہ نہیں دیتا؛ وہ یہ کہتا ہے کہ جو آنکھ ستاروں کو گنتی ہے وہ آپ سے ہٹی نہیں ہے۔ باقی ہمیں انتظار میں ہی سیکھنا پڑتا ہے۔

مرکزی کردار

اِس گیت کا اصل کردار وہ خدا ہے جو تخت پر بیٹھا ہے مگر جھک کر دیکھ رہا ہے۔ قدیم مشرق کے بادشاہ اپنی رعایا کو گنتی کے اعداد سمجھتے تھے: کتنے فوجی، کتنا خراج۔ یہاں خدا "تمام انسانوں کا ملاحظہ" کرتا ہے، اور وجہ حیرت انگیز ہے: "جس نے اُن سب کے دلوں کو تشکیل دیا وہ اُن کے تمام کاموں پر دھیان دیتا ہے۔" یعنی اُس کی نظر مالک کی نہیں، کمہار کی نظر ہے جو اپنے ہاتھ کے بنے برتن کو پہچانتا ہے۔ اور یہ خدا بےجذبات نہیں: آیت ۵ کہتی ہے کہ "اُسے راست بازی اور انصاف پیارے ہیں۔" اُس کے اندر پسند اور ناپسند ہے، وفاداری ہے، شفقت ہے جس سے دنیا بھری ہوئی ہے۔ طاقت اور نرمی یہاں ایک دوسرے کی مخالف نہیں، ایک ہی چہرے کے دو رخ ہیں۔

کلام کی گونج

یسعیاہ ۳۱ میں نبی اُن لوگوں پر افسوس کرتا ہے جو مدد کے لیے مصر کی طرف بھاگتے ہیں کیونکہ وہاں گھوڑے اور رتھ بہت ہیں؛ نبی یاد دلاتا ہے کہ مصری انسان ہیں، خدا نہیں، اور اُن کے گھوڑے جسم ہیں، روح نہیں۔ زبور ۳۳ کی سترہویں آیت وہی بات گیت کی صورت میں کہتی ہے، اور یہ اتفاق نہیں: یہ اسرائیل کی سیاسی زندگی کا مستقل امتحان تھا۔ دوسری طرف پیدایش ۱ کی گونج پورے زبور میں سنائی دیتی ہے، جہاں پانی کو حد میں رکھا جاتا ہے جیسے یہاں خدا "پانی کی گہرائیوں کو گوداموں میں محفوظ رکھتا ہے۔" یہ دو حوالے مل کر ایک ہی نکتہ بناتے ہیں: جو خدا افراتفری کے سمندر کو قابو میں رکھتا ہے، اُس کے سامنے سلطنتوں کے اصطبل بہت چھوٹے پڑ جاتے ہیں۔

غور و فکر

اگر کوئی آپ سے پوچھے کہ "آپ کی حفاظت کس چیز میں ہے؟"، تو آپ کا پہلا، بےساختہ جواب کیا ہوگا، اور وہ جواب آپ کے بارے میں کیا ظاہر کرتا ہے؟

آیت ۳ "نیا گیت" کا مطالبہ کرتی ہے۔ خدا کی وفاداری کا کون سا حالیہ تجربہ آپ کے پاس ہے جسے آپ نے ابھی تک الفاظ میں ڈھال کر کسی کے سامنے بیان نہیں کیا؟