أيوب 26

أيوب ٢٦

الشرح

في الإصحاحات السابقة، كان أصدقاء أيوب يتحدثون كأنهم يعرفون الله معرفة كاملة، وكأن لديهم جواباً جاهزاً لكل سؤال عن الألم والعدل. بلدد، في الإصحاح الخامس والعشرين، ألقى خطاباً قصيراً عن عظمة الله، لكنه خطاب بارد، منفصل عن الواقع الذي يعيشه أيوب. فيرد أيوب هنا، وردّه فيه سخرية مريرة واضحة. هو يسأل بلدد: "كيف أعنت من لا قوة له؟ كيف أشرت على من لا حكمة له؟" (آية ٢-٤). بمعنى آخر: كلامك الجميل عن الله لم يساعدني في شيء. أنت تتكلم عن عظمة الله وكأنك تكتشفها لأول مرة، لكنها لم تلمس جرحي الحقيقي.

ثم يفعل أيوب شيئاً مدهشاً. بدل أن يرفض الحديث عن عظمة الله، يأخذ الموضوع نفسه ويطوّره بعمق أكبر بكثير مما فعله بلدد. من آية ٥ إلى ١٤، يرسم أيوب لوحة كونية مذهلة: الأرواح ترتعد تحت المياه، الهاوية عارية أمام الله، لا شيء يستطيع أن يختبئ منه. الله يمد الشمال على الفراغ، ويعلّق الأرض على لا شيء، أي أنه يُمسك الكون كله بلا أساس مرئي، بلا دعامة، بقوته وحده. يصرّ المياه في سحبه فلا تنسكب، يرسم خطاً فاصلاً بين النور والظلمة على وجه البحر. حتى أعمدة السماوات، الأشياء التي تبدو أثبت ما يكون، ترتعد من زجره.

ثم في آية ١٤ تأتي الجملة التي تلخص كل شيء: "ها هذه أطراف طرقه، وما أخفض الكلام الذي نسمعه منه؟ وأما رعد جبروته فمن يفهم؟" أيوب يقول: كل ما وصفته للتو، كل هذا الكون الهائل، ليس سوى أطراف الثوب، حافة الأمر، همس خافت. العظمة الحقيقية لله أكبر من أن تُقال.

ماذا يعني هذا؟

هذا النص ليس درساً في الفلك القديم، ولا محاولة لإثبات وجود الله بالأدلة الكونية. هو شيء أعمق من ذلك. أيوب، وهو في أحلك لحظاته، يرفض أن يسمح لأصدقائه بامتلاك الله. هم يتكلمون عن الله وكأنهم يملكون تفسيراً جاهزاً لكل معاناة، وكأن معرفتهم به كاملة ومرتبة. أيوب يقول: أنتم لا تعرفون شيئاً حقاً. إذا كان هذا الكون الشاسع، بكل عظمته المرعبة، ليس إلا "أطراف طرقه"، فكيف تجرؤون على تفسير كل ما يحدث لي بإجابات صغيرة ومرتبة؟

هذا موقف صادق جداً وينبغي أن نقدّره. أيوب لا يفقد إيمانه بعظمة الله، بل على العكس، إيمانه بهذه العظمة يكبر حتى يسحق كل الأجوبة السهلة. العظمة الحقيقية لله تجعل كل كلام بشري عنه، مهما كان لاهوتياً صحيحاً، مجرد همس أمام الرعد الحقيقي.

الخيط المشترك

هذا بالضبط ما يحدث لاحقاً حين يتكلم الله نفسه من العاصفة في الإصحاحات الأخيرة من السفر. لكن قبل ذلك، تأمل هذا: الكتاب المقدس كله يشهد أن الله الذي "يعلّق الأرض على لا شيء" هو نفسه الذي اختار أن يدخل في الألم البشري، لا أن يبقى بعيداً عنه. في يسوع المسيح، القوة التي تسحق "رهب" وترسم حدود البحار صارت طفلاً، ثم إنساناً يتألم ويموت. الله العظيم الذي "رعد جبروته" لا يُفهم، هو نفسه الذي قال على الصليب كلمات يمكن لأي إنسان مكسور أن يفهمها. أيوب كان محقاً: لا أحد يفهم رعد جبروت الله بالكامل. لكن في المسيح، ذلك الرعد البعيد اقترب حتى صار صوتاً نسمعه، وجهاً نراه، يدين تحملان جراحنا.

لأجلك

ربما تعيش لحظة تشبه لحظة أيوب، حيث يأتيك أحدهم بجواب جاهز عن ألمك، جواب يبدو لاهوتياً صحيحاً لكنه بارد وفارغ. لا بأس أن تقول كما قال أيوب: هذا لم يساعدني. الإيمان الحقيقي لا يُقاس بقدرتك على تكرار إجابات جاهزة، بل بقدرتك على الوقوف أمام عظمة الله الحقيقية، المرعبة أحياناً، والمربكة غالباً، دون أن تتنازل عن الثقة به.

في عالم مليء بآراء جاهزة عن كل شيء، عن الله، عن المعاناة، عن معنى الحياة، تعلّم أن تكون صادقاً مثل أيوب. لا تخف أن تقول "لا أفهم". العمق الحقيقي في الإيمان لا يبدأ من اليقين الكامل، بل من الرهبة الصادقة أمام من هو أكبر من كل تفسيراتنا.

للنقاش

هل سبق أن شعرت أن جواباً "صحيحاً" عن الله لم يساعدك فعلاً في وجعك؟ ما الذي كان ينقص ذلك الجواب؟

كيف تغيّر نظرتك لله حين تفكر أن كل ما تعرفه عنه هو مجرد "أطراف طرقه" فقط؟

الصلاة معًا

يا رب، أنت أعظم من كل كلامنا عنك، وأعمق من كل أجوبتنا الجاهزة. علّمنا أن نقف أمامك بصدق، دون أن نتظاهر بفهم ما لا نفهمه. شكراً لأنك في يسوع المسيح اقتربت منا، أنت الذي تعلّق الأرض على لا شيء، صرت قريباً من ألمنا. امنحنا ثقة لا تحتاج إلى كل الأجوبة. آمين.