1 Samuel 6

Le texte

Après sept mois, les Philistins n'en peuvent plus : l'arche capturée leur a coûté trop cher. Leurs devins conseillent de la renvoyer avec un « sacrifice pour le délit », cinq tumeurs d'or et cinq souris d'or, sur un chariot neuf tiré par deux vaches qui n'ont jamais porté le joug et dont on a enfermé les petits. Les vaches montent tout droit vers Beth-Shémesh en mugissant ; les moissonneurs se réjouissent, offrent les vaches en holocauste, puis soixante-dix hommes tombent pour avoir regardé dans l'arche, et le village terrifié fait passer l'arche à Kiriath-Jéarim.

Le cœur

Le plus étonnant de ce chapitre, c'est que la théologie la plus juste sort de la bouche de prêtres païens. Ce sont eux qui disent : « pourquoi endurciriez-vous votre cœur, comme les Égyptiens et le Pharaon ont endurci leur cœur ? » Les Philistins ont compris ce qu'Israël avait oublié en emportant l'arche au combat comme une arme : le Dieu d'Israël n'est pas un instrument, Il est un acteur. Et Sa sainteté ne dépend pas des frontières nationales. Elle frappe Asdod et elle frappe Beth-Shémesh. Le récit refuse la consolation facile selon laquelle Dieu serait dangereux pour les autres et domestiqué pour nous. Il est saint, et cette sainteté circule dans les deux sens.

Le fil rouge

Regardez la forme de cette histoire : un peuple étranger frappé de plaies, des dieux humiliés, des chefs qui renvoient l'objet saint chargé d'or, une sortie du pays de l'oppresseur. C'est l'Exode en miniature, sans Moïse. Personne n'intercède, personne ne négocie ; Dieu se libère Lui-même. Cela prépare la logique de tout le reste de la Bible : le salut ne monte pas d'en bas. Et notez le mot que les Philistins emploient : ils apportent un asham, un sacrifice pour le délit, une réparation. Ce même mot revient chez Isaïe, quand l'âme du Serviteur souffrant devient elle-même le sacrifice pour le délit. Les païens ont fondu de l'or ; Dieu donnera Son Fils.

Le miroir

La question qui reste ouverte, c'est celle des Philistins : « si elle monte par le chemin de sa frontière… sinon, nous saurons que ce n'est pas sa main qui nous a frappés, mais que c'est une chose accidentelle qui nous est arrivée ». Le hasard ou Dieu, ils veulent savoir. Nous vivons souvent l'inverse : nous appelons Dieu ce qui nous arrange et hasard ce qui nous coûte. Et puis il y a Beth-Shémesh, ces hommes qui, au milieu de la joie et de la moisson, veulent voir l'intérieur. Curiosité, familiarité, l'idée que ce qui est revenu chez nous nous appartient. Vous connaissez cette pente : la Bible ouverte comme un dossier de travail, la prière comme technique de gestion du stress. Aujourd'hui, avant ce soir : dites à voix haute la phrase du verset 20, « Qui peut tenir devant l'Éternel, ce Dieu saint ? », puis nommez à haute voix une seule chose de la semaine que vous avez traitée comme un porte-bonheur religieux.

L'intertexte

Trois échos rendent ce chapitre plus vaste qu'il n'y paraît. D'abord l'Exode : les Égyptiens laissent partir Israël avec de l'argent et de l'or, et ici les Philistins font exactement la même chose, cités par leurs propres devins. Ensuite la loi lévitique, qui interdit aux fils de Kehath de regarder les objets sacrés sous peine de mort ; les hommes de Beth-Shémesh, dans une ville lévitique, n'avaient aucune excuse. Enfin, le chariot. Les Philistins improvisent un chariot neuf parce qu'ils ignorent la loi ; des générations plus tard, David en fera un aussi, en connaissance de cause, et Uzza mourra. La méthode païenne réussit là où l'imitation israélite échoue, et cela devrait nous rendre prudents avec les recettes spirituelles empruntées. La question « qui peut tenir devant l'Éternel, ce Dieu saint ? » traversera toute l'Écriture jusqu'à l'Apocalypse.

Le contexte

Nous sommes au onzième siècle avant Jésus-Christ, dans la plaine côtière. Les Philistins forment une confédération de cinq cités, avec un avantage militaire réel et une culture religieuse cosmopolite : ils intègrent volontiers les dieux vaincus dans leur panthéon. Ici, ils n'y arrivent pas. Sept mois de plaies, la statue de Dagon brisée, les récoltes rongées par les rongeurs : leur système ne digère pas cet hôte. Beth-Shémesh, « maison du soleil », est un village de la Shéphélah, sur la frontière, en pleine moisson des blés, donc vers mai ou juin. Les gens travaillent dans la vallée quand ils lèvent les yeux. Israël, lui, n'a rien fait pour récupérer l'arche : Silo est détruit, la maison d'Éli décimée, la nation paralysée.

Le personnage principal

Le personnage central ne parle pas une seule fois. Dieu n'apparaît que dans Ses effets : une main qui pèse, deux vaches qui vont droit contre tout instinct maternel, soixante-dix hommes qui tombent. C'est un portrait déroutant, parce qu'il refuse à la fois l'idole et le sentimentalisme. Il n'est pas un totem que l'on transporte, mais il n'est pas non plus un principe inoffensif. Il n'a pas besoin d'être délivré, Il se délivre ; Il n'a pas besoin d'être défendu, Il se défend. Et pourtant : Il revient. Il rentre chez Lui, dans un pays qui L'a instrumentalisé, chargé de l'or de Ses ennemis. C'est cette obstination du retour qui, plus tard, prendra un visage humain.

Réflexion

Où est-ce que je fonctionne comme les Philistins, en cherchant à savoir si c'est « la main de Dieu » ou « une chose accidentelle », et que ferais-je différemment si je le savais ?

Qu'est-ce que la familiarité a émoussé chez moi, et à quoi ressemblerait aujourd'hui un respect qui ne soit pas de la peur ?

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