AYUB 42:5

Teks

"Aku sudah mendengar kabar tentang Engkau hanya dengan telinga, tetapi sekarang, mataku telah melihat Engkau." Satu kalimat, dua bagian, dan di antara keduanya terbentang seluruh kitab Ayub. Setelah tiga puluh pasal berdebat dengan tiga sahabat yang yakin mereka tahu bagaimana Allah bekerja, setelah badai pertanyaan yang Tuhan lontarkan tentang bintang, laut, singa, dan burung unta, Ayub tidak menerima satu pun jawaban atas pertanyaannya sendiri. Ia tidak diberi tahu mengapa anak-anaknya mati, mengapa tubuhnya dipenuhi bisul, mengapa langit diam begitu lama. Yang ia terima adalah Allah sendiri. Dan ternyata itu cukup untuk membuatnya berhenti bicara. Ayat ini adalah pengakuan seseorang yang pengetahuannya tentang Allah baru saja berpindah tempat: dari telinga ke mata, dari kabar ke perjumpaan.

Inti

Perhatikan apa yang tidak dikatakan Ayub. Ia tidak berkata, "Sekarang aku mengerti." Ia berkata, "Mataku telah melihat Engkau." Kitab Ayub berakhir tanpa penjelasan, dan justru di situ letak teologinya. Allah tidak berutang alasan kepada manusia; Ia memberi diri-Nya, dan pemberian itu lebih besar daripada jawaban mana pun yang bisa kita tampung. Di sinilah agama yang diwariskan berubah menjadi iman yang dialami. Semua yang Ayub tahu sebelumnya benar, ia memang mengenal Tuhan, ia memang saleh, tetapi itu masih pengetahuan tangan kedua. Yang baru bukan isi imannya, melainkan kedekatannya. Dan kedekatan itu, aneh sekali, lahir di tengah reruntuhan, bukan di tengah berkat. Mungkin itulah yang paling mengganggu sekaligus paling menghibur: Allah kadang membiarkan segala penopang kita runtuh supaya Ia sendiri terlihat.

Benang Merah

Yang membuat ayat ini tidak berhenti sebagai kisah pribadi seorang saleh dari tanah Us adalah arah yang ditunjuknya. Seluruh Perjanjian Lama bergerak dengan ketegangan yang sama: umat mendengar tentang Allah, lewat kisah nenek moyang, lewat hukum yang dibacakan, lewat nabi yang berseru, tetapi melihat Dia tetap mustahil dan bahkan berbahaya. Ayub mendapat semacam pengecualian, dan itu pun dari dalam badai, tanpa wajah. Lalu datanglah Seorang yang tentang-Nya dikatakan bahwa siapa melihat Dia, melihat Bapa. Dalam Yesus Kristus, "kabar lewat telinga" memperoleh tubuh, suara, tangan yang bisa disentuh. Dan menariknya, Allah yang akhirnya terlihat itu terlihat justru di tempat Ayub berada: di atas debu, di antara luka, di bawah langit yang diam. Perjumpaan yang Ayub cicipi di ujung penderitaannya, kita terima di kaki salib.

Cermin

Kita semua hidup dengan iman yang sebagian besar tangan kedua. Anda tahu doktrin yang benar, Anda bisa menjelaskan mengapa Allah baik meskipun ada kanker, Anda bahkan mengajarkannya kepada kelompok kecil Anda pada hari Rabu malam. Lalu datang telepon dari dokter, atau pernikahan yang retak pelan-pelan, atau anak yang pergi dari rumah, dan Anda menemukan bahwa yang Anda miliki adalah catatan tentang Allah, bukan Allah. Itu bukan aib; Ayub pun memulai dari sana. Tetapi kabar lewat telinga tidak kuat menanggung beban duka. Pertanyaannya bukan apakah Anda tahu cukup banyak, melainkan apakah Anda pernah berdiam cukup lama di hadapan-Nya sampai Ia bukan lagi topik, melainkan Pribadi. Hari ini: tuliskan di secarik kertas satu pertanyaan yang selama ini Anda tuntut jawabannya dari Allah, lalu tulis di bawahnya kalimat Ayub, "mataku telah melihat Engkau", dan duduklah diam lima menit tanpa menambahkan sepatah kata pun.

Detail

"Mataku telah melihat Engkau." Tetapi apa sebenarnya yang Ayub lihat? Teks tidak pernah menggambarkan penampakan. Tuhan berbicara dari dalam angin ribut; tidak ada wajah, tidak ada sosok, tidak ada cahaya yang dilukiskan. Kata Ibrani yang dipakai, ra'ah, memang berarti melihat dengan mata, bukan sekadar memahami. Namun di sini melihat tampaknya berarti: berada begitu dekat sehingga seluruh keberadaan Anda ikut hadir dalam perjumpaan itu, bukan hanya pikiran Anda. Ayub tidak melaporkan apa yang dilihatnya, dan justru keheningan itu jujur. Ada pengalaman akan Allah yang tidak bisa diceritakan kembali tanpa langsung kehilangan sesuatu. Mungkin itu sebabnya kalimat ini begitu pendek. Orang yang benar-benar berjumpa biasanya berhenti menjelaskan.

Pertanyaan

Ayat berikutnya mengganggu: "aku memandang hina diriku sendiri, dengan menyesal dalam debu dan abu." Menyesali apa? Beberapa ayat kemudian Tuhan justru berkata kepada Elifas bahwa Ayublah yang "mengatakan apa yang benar" tentang Dia. Jadi Allah membenarkan protes Ayub dan Ayub menarik diri dalam penyesalan. Kedua hal itu berdiri berdampingan tanpa didamaikan. Mungkin penyesalan di sini bukan pengakuan dosa moral, melainkan runtuhnya seseorang yang baru sadar betapa kecil kerangka pikirannya. Mungkin juga Ayub meninggalkan posisi menuntut, bukan meninggalkan kejujurannya. Teks tidak memberi tahu. Dan anak-anaknya tetap mati; melihat Allah tidak menghidupkan mereka kembali. Siapa pun yang pernah berkabung tahu bahwa perjumpaan dengan Allah tidak menghapus kehilangan. Ia hanya, dan itu bukan hal kecil, menemani kita di dalamnya.

Gema Teks Lain

Yesaya mengalami hal serupa di Bait Allah: ia melihat Tuhan dan langsung berseru celaka atas dirinya sendiri. Pola yang sama muncul, melihat Allah selalu mengecilkan kita lebih dahulu sebelum memulihkan kita. Tetapi ada juga kontras yang perlu kita dengar. Kepada Tomas, yang baru percaya setelah melihat, Yesus mengucapkan berkat bagi mereka yang tidak melihat namun percaya. Apakah itu membatalkan pengakuan Ayub? Saya kira tidak. Ayub menerima penglihatan yang tidak bisa kita tuntut; kita menerima janji bahwa Roh Kudus membuat Kristus nyata di dalam hati yang matanya belum terbuka. Yang satu perjumpaan di tengah badai, yang lain perjumpaan dalam iman. Keduanya memindahkan Allah dari telinga ke tempat yang lebih dalam.

Refleksi

Bagian mana dari imanmu yang sampai hari ini masih "kabar lewat telinga", benar tetapi belum pernah teruji di tempat gelap?

Jika Allah tidak pernah menjawab pertanyaan terbesarmu, tetapi memberikan diri-Nya sendiri, apakah itu cukup bagimu, dan mengapa jawabanmu seperti itu?