MAZMUR 103:8

Teksnya

Ayat ini bukan doa dan bukan permohonan; ini sebuah pernyataan tentang siapa Allah, diucapkan seperti orang menyebutkan nama dan alamat: TUHAN itu berbelas kasih dan murah hati, lambat untuk marah, berlimpah kasih setia. Empat kata sifat, tanpa syarat yang menyertainya, tanpa "asalkan" atau "selama". Daud tidak sedang menggambarkan suasana hati Allah pada hari yang baik, melainkan watak-Nya yang tetap. Dan letaknya penting: sesudah tujuh ayat yang menyebut pengampunan, kesembuhan, penebusan dari liang kubur, dan sesudah pengingat bahwa Allah memberitahukan jalan-jalan-Nya kepada Musa. Baru sesudah itu ayat 8 datang, seperti kesimpulan yang ditarik dari sejarah. Semua yang baik yang telah dialami Israel bukan kebetulan; itu mengalir dari karakter yang di sini disebut namanya.

Inti

Yang paling mengejutkan dari ayat ini bukan isinya, melainkan kapan Allah pertama kali mengucapkannya tentang diri-Nya sendiri: di Sinai, tepat setelah Israel menyembah anak lembu emas. Justru di reruntuhan perjanjian yang baru saja dilanggar, Allah memperkenalkan diri sebagai yang lambat marah dan berlimpah kasih setia. Artinya, anugerah bukan reaksi darurat Allah terhadap dosa, melainkan siapa Dia sebelum, selama, dan sesudah dosa itu. Kata yang dipakai untuk kasih setia adalah chesed, kesetiaan yang terikat janji, bukan perasaan hangat yang bisa surut. Di situlah letak beratnya: kalau kasih Allah adalah watak dan bukan suasana hati, maka Anda tidak sedang menghadapi Allah yang harus dibujuk. Anda menghadapi Allah yang menahan murka-Nya bukan karena Anda pantas, tetapi karena Dia setia pada nama-Nya sendiri. "Lambat untuk marah" pun bukan berarti tidak pernah marah; itu berarti murka-Nya harus melewati kasih-Nya lebih dahulu.

Benang Merah

Ayat 8 adalah kalimat yang berjalan melintasi seluruh Alkitab. Sesudah Sinai, rumusan ini diulang oleh Musa ketika menawar bagi umat yang memberontak, oleh Nehemia ketika bangsa itu pulang dari pembuangan, oleh Yunus dengan nada kesal karena Allah ternyata benar-benar begitu terhadap Niniwe. Rumus ini seperti tali yang ditarik terus dari generasi ke generasi, dan setiap kali dipakai orang untuk bertaruh pada karakter Allah ketika tidak ada lagi yang bisa mereka andalkan. Tetapi ada pertanyaan yang tidak dijawab oleh ayat ini: bagaimana Allah bisa lambat marah tanpa menjadi Allah yang tidak peduli pada keadilan? Perjanjian Baru menjawabnya di satu tempat, yaitu salib. Di sana kesabaran Allah tidak berarti dosa dianggap sepele, melainkan ditanggung. Ayat 8 adalah janji; Yesus Kristus adalah harganya.

Cermin

Pertanyaannya sederhana dan tidak nyaman: Allah macam apa yang muncul di kepala Anda ketika Anda gagal lagi pada dosa yang sama untuk kesekian kali? Kebanyakan dari kita, meski hafal ayat ini, secara diam-diam membayangkan Allah yang menghitung, yang mulai lelah, yang wajahnya mengeras sedikit demi sedikit setiap kali kita kembali. Dari situ lahir dua kebiasaan yang merusak: kita menjauh dari doa justru ketika paling butuh, atau kita berusaha membayar dengan pelayanan ekstra, kerja lebih keras, ibadah lebih rajin, seolah suasana hati Allah bisa dibeli. Dan tanpa sadar kita memperlakukan orang lain persis seperti Allah yang kita bayangkan: cepat marah pada anak yang mengulang kesalahan, hemat dalam memberi kesempatan kedua kepada rekan kerja. Hari ini, tuliskan di kertas satu dosa atau kegagalan yang paling Anda hindari untuk dibicarakan dengan Allah, lalu ucapkan dengan suara keras di atasnya: "TUHAN itu berbelas kasih dan murah hati, lambat untuk marah, dan berlimpah kasih setia."

Konteks

Mazmur 103 adalah mazmur Daud, dan seluruhnya berdiri di atas ingatan tentang Sinai: ayat 7 menyebut Musa secara eksplisit sebelum ayat 8 mengutip rumusan yang diucapkan Allah kepadanya. Israel adalah bangsa yang identitasnya dibentuk oleh perjanjian, dan perjanjian di dunia kuno adalah urusan hukum, bukan sentimen. Raja-raja besar mengikat bangsa-bangsa kecil dengan syarat keras: langgar sedikit, dan pembalasan datang. Setiap pendengar mazmur ini tahu bagaimana penguasa memperlakukan pengkhianat. Karena itu kalimat "lambat untuk marah" bukan basa-basi religius; itu pernyataan politis dan teologis sekaligus tentang Raja yang berbeda dari semua raja lain. Ayat 19 kemudian menutup lingkarannya: takhta-Nya di surga dan kerajaan-Nya memerintah atas segalanya. Kekuasaan mutlak yang dipegang oleh tangan yang penuh belas kasih.

Detailnya

"Lambat untuk marah" dalam bahasa Ibrani secara harfiah berbunyi "panjang hidungnya". Bagi orang Ibrani, kemarahan terlihat di wajah, di cuping hidung yang mengembang, di napas yang memburu. Maka Allah digambarkan sebagai yang napasnya panjang, yang tidak tersulut cepat. Gambaran ini jauh lebih jujur daripada terjemahan kita yang halus, karena ia mengakui bahwa Allah memang bisa marah. Ini bukan Allah yang cuek atau terlalu tinggi untuk tersinggung oleh kejahatan manusia. Justru sebaliknya: Dia melihat, Dia merasakannya, dan Dia menahannya. Kesabaran yang tidak punya kapasitas untuk marah bukanlah kesabaran, hanya ketidakpedulian. Yang membuat ayat 9 masuk akal justru ini: "Dia tidak senantiasa menuntut, atau menyimpan amarah selamanya." Ada tuntutan, ada amarah, tetapi keduanya punya batas waktu. Kasih setia-Nya tidak.

Sang Tokoh Utama

Tokoh mazmur ini adalah Allah sendiri, dan yang mencolok adalah betapa personal Dia digambarkan. Bukan Prinsip, bukan Kekuatan, melainkan Pribadi yang mengampuni, menyembuhkan, menebus, memahkotai. Ayat 13 memberi gambar yang paling telanjang: "Seperti seorang ayah menyayangi anak-anaknya, demikian juga TUHAN menyayangi orang-orang yang takut akan Dia." Dan ayat 14 menjelaskan mengapa Dia sabar: "Dia ingat bahwa kita adalah debu." Kesabaran Allah bukan karena Dia tidak tahu seberapa buruk kita, melainkan justru karena Dia tahu persis dari bahan apa kita dibuat. Dia tidak kaget oleh kerapuhan kita; Dia yang membentuknya. Inilah lanskap batin Allah menurut Daud: bukan toleransi seorang hakim yang lelah, melainkan kelembutan seorang ayah yang mengenal tubuh anaknya.

Antarteks

Kalimat yang sama muncul di mulut Yunus, tetapi sebagai keluhan. Ia marah karena Allah mengampuni Niniwe, dan ia mengutip rumusan ini seolah itu cacat dalam karakter Allah, bukan kemuliaan-Nya. Perbandingan ini menusuk: ayat yang sama bisa menjadi lagu pujian atau bahan protes, tergantung apakah kita berdiri di pihak yang membutuhkan pengampunan atau di pihak yang merasa berhak menuntutnya bagi orang lain. Sisi lainnya terdengar di ayat 12 mazmur ini sendiri: "Seperti jauhnya timur dari barat, demikian juga Dia menjauhkan kita dari pelanggaran-pelanggaran kita." Utara dan selatan punya titik akhir, kutub yang bisa dicapai. Timur dan barat tidak pernah bertemu. Daud memilih satu-satunya jarak dalam kosmos yang tidak bisa diukur.

Profilnya

Bayangkan pendengar pertama mazmur ini: orang Israel yang tahu betul sejarah bangsanya sebagai rangkaian kegagalan. Anak lembu emas, pemberontakan di padang gurun, raja-raja yang menyembah berhala, nabi-nabi yang diabaikan. Mereka tidak mendengar ayat 8 sebagai teori tentang sifat ilahi; mereka mendengarnya sebagai penjelasan mengapa mereka masih ada. Setiap bangsa lain yang memperlakukan dewanya seperti itu sudah lenyap dari peta. Mereka juga hidup dalam dunia di mana dewa-dewa dianggap mudah tersinggung dan harus terus-menerus ditenangkan dengan korban. Mendengar bahwa TUHAN justru berlimpah kasih setia berarti mendengar bahwa hubungan dengan Allah tidak dibangun di atas ketakutan menyulut amarah-Nya, melainkan di atas janji yang Dia pegang sendiri.

Pertanyaannya

Kalau Allah lambat untuk marah dan tidak memperlakukan kita berdasarkan dosa-dosa kita, mengapa penderitaan tetap datang, dan sering kepada orang yang paling tidak pantas menerimanya? Mazmur ini tidak menghindari pertanyaan itu, tetapi juga tidak menyelesaikannya. Ayat 6 berbicara tentang orang tertindas yang masih menunggu keadilan. Ayat 15 dan 16 mengakui bahwa manusia layu seperti rumput dan tempatnya tidak mengenalnya lagi. Daud tidak berkata bahwa kasih setia Allah membatalkan kefanaan. Ia berkata bahwa kasih setia itu bertahan melewatinya, "dari selamanya sampai selamanya". Itu bukan jawaban yang menjelaskan penderitaan; itu jawaban yang menempatkan penderitaan di dalam sesuatu yang lebih besar dan lebih lama. Kita tetap debu. Tetapi debu yang dipegang oleh tangan yang tidak pernah kehabisan kesabaran.

Refleksi

Gambaran Allah mana yang sebenarnya hidup di hati Anda saat Anda gagal: hakim yang menghitung, atau ayah yang mengingat bahwa Anda debu?

Di mana dalam hidup Anda kesabaran Allah justru membuat Anda jengkel karena diberikan kepada orang yang menurut Anda tidak pantas menerimanya?

Kalau kasih setia Allah adalah watak dan bukan suasana hati, apa yang berubah dalam cara Anda berdoa besok pagi?