۲-سموئیل 21

متن

تین سال کا کال۔ زمین سُوکھی، اناج کے کھیت خالی، اور بادشاہ خدا سے پوچھتا ہے: کیوں؟ جواب ماضی سے آتا ہے، ساؤل کے ہاتھوں جِبعونیوں کے خون سے۔ داؤد اُن سے ازالے کی صورت پوچھتا ہے، اور وہ ساؤل کی نسل کے سات مردوں کا مطالبہ کرتے ہیں۔ سات لاشیں جِبعہ کے پہاڑ پر لٹک جاتی ہیں، اور ایک ماں، رِصفہ، ٹاٹ بچھا کر مہینوں تک پرندوں اور درندوں سے اُن کی حفاظت کرتی ہے۔ آخر میں داؤد ساؤل، یونتن اور اِن ساتوں کی ہڈیاں جمع کر کے خاندانی قبر میں دفناتا ہے، اور تب لکھا ہے: ”رب نے ملک کے لئے دعائیں سن لیں۔“ باب کے آخر میں فلستیوں سے چار لڑائیاں، جن میں بوڑھا داؤد خود موت کے قریب پہنچ جاتا ہے۔

مرکزی بات

یہ باب اُس سچائی پر اُنگلی رکھتا ہے جو ہم بھول جانا چاہتے ہیں: عہد ٹوٹنے سے زمین بیمار ہو جاتی ہے۔ اسرائیل نے یشوع کے زمانے میں جِبعونیوں سے قَسم کھا کر وعدہ کیا تھا، اور ساؤل نے ”اسرائیل اور یہوداہ کے لئے جوش میں آ کر“ وہ قَسم توڑ دی۔ غور کریں: اُس کا جوش قومی تھا، مذہبی تھا، غالباً اُسے نیک نیتی بھی محسوس ہوا ہو گا۔ مگر خدا کے نزدیک قوم کی حفاظت کے نام پر کمزور غیرملکی کا خون بہانا جرم ہے، اور وہ جرم بادشاہ کے مرنے کے بعد بھی سانس لیتا رہتا ہے۔ کال قدرتی حادثہ نہیں تھا؛ یہ زمین کی گواہی تھی۔ خدا اُن کی سُنتا ہے جن کی آواز کوئی نہیں سنتا، خواہ وہ اموریوں کا ”بچا کھچا حصہ“ ہوں۔

سلسلہ

یہ باب ہمیں ایک بے چین سوال کے ساتھ چھوڑتا ہے: کیا خون کا ازالہ ہمیشہ مزید خون سے ہوتا ہے؟ جِبعونی سونا چاندی نہیں مانگتے؛ وہ کہتے ہیں کہ ازالہ ”سونے چاندی سے نہیں کیا جا سکتا۔“ اور داؤد کے پاس اِس کے سوا کوئی راستہ نہیں کہ ساؤل کے بیٹے مریں۔ بادشاہ کے گناہ کی قیمت اُس کی اولاد چکاتی ہے، اور زمین دوبارہ برکت پاتی ہے۔ یہاں ایک سایہ ہے، اَدھورا اور تکلیف دہ، جو مسیح کی طرف اشارہ کرتا ہے: ایک اَور بادشاہ کا بیٹا لکڑی پر لٹکایا گیا، مگر اپنے باپ کے گناہ کے لئے نہیں بلکہ ہمارے گناہوں کے لئے، اور اُس کے بعد کسی اَور کو لٹکانے کی ضرورت نہ رہی۔ جِبعہ کا پہاڑ ہمیں گلگتہ کی طرف دھکیلتا ہے، اِس لئے کہ وہاں انصاف اور رحم دونوں ایک ہی جسم میں پورے ہوئے۔

آئینہ

ہم سب اپنے ماضی کے قرض کے ساتھ جیتے ہیں، اور زیادہ تر ہم اُس پر مٹی ڈال دیتے ہیں۔ وہ بات جو آپ نے دس سال پہلے کسی کے بارے میں کہی تھی، وہ رقم جو آپ نے کبھی واپس نہیں کی، وہ ملازم جسے آپ نے ادارے کے ”مفاد“ میں چلتا کیا، وہ رشتہ دار جس کا حق آپ کے خاندان نے جائیداد میں دبا لیا۔ ہم اُمید کرتے ہیں کہ وقت اُسے ہضم کر لے گا۔ داؤد کا کال بتاتا ہے کہ ایسا نہیں ہوتا؛ دبائی ہوئی زیادتی زمین کے نیچے سے بولتی رہتی ہے، رشتوں میں خشکی کی صورت، اُس بےنام بےچینی کی صورت جو دعا میں بھی پیچھا نہیں چھوڑتی۔ اور ساؤل کی طرح ہمارا سب سے خطرناک گناہ وہ ہے جو ”جوش“ کے لباس میں آتا ہے۔ آج ہی ایک کاغذ لیں اور اُس ایک شخص کا نام لکھیں جس کے ساتھ آپ نے ناانصافی کی اور جس کا معاملہ آپ نے وقت کے حوالے کر دیا ہے۔ نام لکھ کر بلند آواز میں خدا کے سامنے کہیں: ”یہ قرض میرا ہے۔“

پس منظر

جو لوگ یہ کتاب پہلی بار سن رہے تھے، وہ جلاوطنی کے زخم چاٹ رہے تھے، اور اُن کے ذہن میں ایک سوال تھا: ہمارے ساتھ یہ کیوں ہوا؟ اُن کے لئے یہ باب ایک آئینہ تھا۔ اُنہوں نے دیکھا کہ بادشاہوں کے گناہ قوم کو مہنگے پڑتے ہیں، اور کہ خدا غیرملکیوں سے کیا گیا وعدہ اُتنی ہی سختی سے یاد رکھتا ہے جتنا ابرہام سے کیا گیا۔ اُن کے کانوں میں ساؤل اور داؤد کا فرق بھی گونجا: ایک نے قَسم توڑی، دوسرے نے یونتن سے کی گئی قَسم یاد رکھی اور مفی بوست کو ”نہ چھیڑا“۔ اور آخری آیات میں اُنہوں نے سنا کہ جالوت جیسے دیو دوبارہ اُٹھتے ہیں، مگر داؤد کا خدا اَب بھی اپنے لوگوں کے ہاتھوں اُنہیں گرا دیتا ہے۔

سوال

سب سے کھٹکنے والی بات یہ ہے کہ خدا اِس فیصلے کی واضح منظوری نہیں دیتا۔ وہ کال کی وجہ بتاتا ہے، مگر سات آدمیوں کے مطالبے پر خاموش ہے؛ وہ جِبعونی زبان ہے، داؤد کی رضامندی ہے، اور پھر نتیجہ۔ کیا وہ سات بیٹے قصوروار تھے؟ نہیں۔ وہ اُس باپ کی وجہ سے مرے جسے اُنہوں نے چُنا نہیں تھا۔ ہم اِس پر کوئی خوبصورت پردہ نہیں ڈال سکتے۔ بائبل یہاں ہمیں ایک ایسی دنیا دکھاتی ہے جہاں گناہ کے نتائج بےگناہوں تک پہنچتے ہیں، اور جہاں انسانی انصاف، حتیٰ کہ نیک نیت انصاف بھی، خون سے آلودہ رہتا ہے۔ یہ متن آپ کو تسلی نہیں دیتا؛ یہ آپ کو صلیب کی ضرورت کا احساس دلاتا ہے۔

تفصیل

رِصفہ۔ ساؤل کی داشتہ، ایک ایسی عورت جس کے پاس کوئی طاقت نہیں، کوئی آواز نہیں، کوئی وکیل نہیں۔ اُس کے دو بیٹے اُن ساتوں میں تھے۔ وہ احتجاج کے لئے دربار نہیں جاتی؛ وہ پتھر پر ٹاٹ بچھاتی ہے اور بیٹھ جاتی ہے۔ جَو کی کٹائی سے بارش تک، مہینوں تک، دن کو پرندے اور رات کو درندے۔ سوچیں: ایک ماں اپنے بیٹوں کی گلتی ہوئی لاشوں کے سائے میں جاگ رہی ہے، صرف اِس لئے کہ اُن کا جسم مکمل ذلت سے بچ جائے۔ وہ کچھ نہیں کہتی، اور اُس کی خاموشی پورے ملک سے زیادہ بلند ہے۔ کیونکہ جب داؤد کو ”معلوم ہوا کہ ساؤل کی داشتہ رِصفہ نے کیا کِیا ہے“، تب بادشاہ حرکت میں آتا ہے، ہڈیاں جمع کرتا ہے، عزت بحال کرتا ہے، اور تب آسمان کھلتا ہے۔ خدا نے ایک بےاختیار عورت کی وفاداری کو ملک کی شفا کا دروازہ بنایا۔

غور و فکر

آپ کی زندگی میں وہ کون سا ”جوش“ ہے جس کے پیچھے آپ کسی کے ساتھ ناانصافی کو جائز ٹھہراتے ہیں؟

رِصفہ کے پاس کوئی طاقت نہ تھی، صرف وفاداری اور موجودگی۔ آج آپ کو کہاں محض خاموشی سے حاضر رہنے کے لئے بلایا جا رہا ہے؟