ایوب 32:1

متن

انتیس ابواب کی بحث کے بعد اچانک خاموشی چھا جاتی ہے۔ راوی صرف اتنا بتاتا ہے: "تب مذکورہ تینوں آدمی ایوب کو جواب دینے سے باز آئے، کیونکہ وہ اب تک سمجھتا تھا کہ مَیں راست باز ہوں۔" کوئی فاتح نہیں، کوئی فیصلہ نہیں؛ بس تین آدمی جو تھک کر بیٹھ گئے، اور ایک آدمی جو راکھ پر بیٹھا اپنی بےگناہی سے چمٹا ہوا ہے۔ لفظوں کا ذخیرہ ختم ہو گیا، مگر مسئلہ جوں کا توں ہے۔

اصل بات

یہ آیت ہمیں انسانی دلیل کی حد پر لا کھڑا کرتی ہے۔ تین دانش مند آدمی، پوری روایت، پوری الٰہیات، پوری اخلاقی منطق ایک دُکھی انسان کے سامنے بےبس ہو گئی۔ وہ اسے قائل نہ کر سکے، اور یہی اُن کی شکست ہے۔ کتابِ ایوب یہاں ایک تلخ سچائی رکھتی ہے: خدا کے بارے میں درست معلوم ہوتی باتیں بھی کسی زخمی دل کو شفا نہیں دے سکتیں اگر وہ صرف بحث ہوں۔ اور دوسری طرف ایوب کی "راست بازی" بھی اُسے سکون نہیں دیتی؛ وہ اسے پکڑے ہوئے ہے جیسے ڈوبتا آدمی تختہ پکڑتا ہے۔ خاموشی وہ جگہ ہے جہاں سے خدا اپنا کام شروع کرتے ہیں، انسان کے آخری لفظ کے بعد۔

سلسلۂ نجات

یہ آیت پورے کلام کی ایک بنیادی گرہ کھولتی ہے: انسان اپنی راست بازی کہاں رکھے؟ ایوب غلط نہیں کہ وہ بےگناہ ہے؛ اُس کے دوست جھوٹ بول رہے ہیں جب وہ اُس پر چھپے گناہ کا الزام لگاتے ہیں۔ مگر ایوب کی راستی بھی اُسے خدا کے حضور کھڑا نہیں کر سکتی، صرف کٹہرے تک لے جاتی ہے۔ یہ خلا صدیوں تک کھلا رہتا ہے یہاں تک کہ ایک ایسا راست باز آتا ہے جو اپنی راستی کا دفاع نہیں کرتا بلکہ خاموش رہتا ہے، اور جس کی راستی دوسروں کو پہنائی جاتی ہے۔ ایوب کی جدوجہد مسیح کی طرف اشارہ کرتی ہے: وہاں بےگناہی اور دُکھ آپس میں لڑتے نہیں، ایک ہو جاتے ہیں۔

آئینہ

آپ جانتے ہیں یہ کیفیت۔ دفتر میں کوئی الزام لگاتا ہے اور آپ راتوں کو جواب تیار کرتے ہیں۔ خاندان میں کوئی پرانا جھگڑا ہے اور آپ کے پاس ایک ایسی فہرست ہے جو ثابت کرتی ہے کہ غلطی آپ کی نہیں تھی۔ بیماری آتی ہے اور دل کہتا ہے: مَیں نے تو ایمان داری سے زندگی گزاری۔ ایوب کی طرح، شاید آپ ٹھیک ہوں۔ مگر سوال یہ ہے کہ اس درستی کو پکڑے رکھنے میں کتنی توانائی جا رہی ہے، اور کیا وہ آپ کو خدا کے قریب لا رہی ہے یا صرف مضبوطی سے آپ کی جگہ پر جما رہی ہے۔ یسوع نے اُن لوگوں کی مثال دی تھی جو "اپنے آپ پر بھروسا رکھتے تھے کہ ہم راست باز ہیں"، اور وہ گھر گئے مگر بخشے ہوئے نہیں۔

آج دس منٹ نکالیں: ایک کاغذ پر وہ ایک جملہ لکھیں جس سے آپ اپنا دفاع کرتے آئے ہیں، پھر اسے بلند آواز میں پڑھ کر خدا کے حضور کہیں، "یہ سچ ہو بھی تو یہ میری نجات نہیں،" اور کاغذ پھاڑ دیں۔

پس منظر

ایوب کے زمانے میں گفتگو کی ایک ترتیب تھی: بزرگ پہلے بولتے، جوان خاموش رہتے۔ اِلیہو خود کہتا ہے، "جب تک دوسروں نے بات پوری نہیں کی تھی وہ خاموش رہا، کیونکہ وہ بزرگ تھے۔" یہ محض ادب نہیں، ایک پورا نظام ہے جس میں حکمت عمر کے ساتھ ناپی جاتی تھی۔ تین دوست اسی نظام کے نمائندے ہیں: قدیم روایت، آزمودہ اصول، یہ یقین کہ دُکھ گناہ کا نتیجہ ہے۔ اور یہ نظام ایک راکھ پر بیٹھے آدمی کے سامنے ٹوٹ جاتا ہے۔ اُن کی خاموشی صرف تھکن نہیں، ایک عالمی نظریے کی ہار ہے۔ اِسی خلا میں ایک نوجوان کھڑا ہوتا ہے، اور آخر میں خود خدا آندھی میں سے بولتے ہیں۔

ایک باریک نکتہ

عبرانی میں یہاں ایک چھوٹا سا فقرہ ہے: ایوب اپنی "آنکھوں میں" (بےعیناو) راست باز تھا۔ اردو ترجمہ اسے یوں کھولتا ہے: "وہ اب تک سمجھتا تھا کہ مَیں راست باز ہوں۔" غور کیجیے، راوی یہ نہیں کہتا کہ ایوب غلط تھا۔ وہ صرف بتاتا ہے کہ ایوب کی نظر میں معاملہ صاف ہے۔ کس کی آنکھیں؟ یہی سوال پوری کتاب کو چلاتا ہے۔ ایوب اپنی آنکھوں سے دیکھتا ہے اور بےگناہ پاتا ہے؛ دوست اپنی آنکھوں سے دیکھتے ہیں اور مجرم پاتے ہیں؛ اور آسمان کی آنکھیں وہ دیکھتی ہیں جو کسی کو معلوم نہیں۔ لفظ "اب تک" بھی چبھتا ہے: اِس ضد میں کچھ تھکا دینے والا ہے، جیسے کوئی زخم پر ہاتھ رکھے بیٹھا ہو اور چھوڑنا نہ چاہتا ہو۔

وہ سوال

کیا ایوب کا خود کو راست باز سمجھنا گناہ تھا؟ کتاب صاف جواب نہیں دیتی۔ اِلیہو غصے میں ہے، خدا آخر میں ایوب سے سخت سوال کرتے ہیں، مگر اُنہی خدا نے آخرکار دوستوں سے فرمایا کہ ایوب نے اُن کے بارے میں ٹھیک بات کی۔ تو ایوب بیک وقت ٹھیک بھی ہے اور اپنی درستی میں قید بھی۔ ہم اسے آسانی سے حل کرنا چاہتے ہیں: یا تو ایوب مغرور تھا، یا وہ بالکل صحیح تھا۔ متن دونوں دروازے بند رکھتا ہے۔ شاید یہی سکھایا جا رہا ہے کہ خدا کے حضور صحیح ہونا اور خدا کے حضور جینا ایک چیز نہیں۔ اور یہ فرق صرف خاموشی میں کھلتا ہے، بحث میں نہیں۔

غور و فکر

آپ کی زندگی میں کون سی "درستی" ہے جسے چھوڑنا آپ کو سب سے مشکل لگتا ہے، اور کیوں؟

جب آپ کے پاس کسی دُکھی شخص کے لیے جواب نہ ہو، تو کیا آپ اُس کے پاس خاموش بیٹھ سکتے ہیں؟