نحمیاہ 9

متن

ساتویں مہینے کی چوبیس تاریخ کو قوم ٹاٹ پہن کر، سر پر خاک ڈال کر جمع ہوتی ہے۔ تین گھنٹے شریعت پڑھی جاتی ہے، اور تین گھنٹے وہ منہ کے بل جھک کر اپنے گناہوں کا اقرار کرتے ہیں۔ پھر لاوی چبوترے پر کھڑے ہو کر ایک ایسی دعا کرتے ہیں جو تخلیقِ کائنات سے شروع ہو کر ابرام کے انتخاب، مصر سے رِہائی، سینا، ریگستان، ملک کے قبضے، بار بار کی سرکشی، نبیوں کے قتل اور جلاوطنی سے گزرتی ہے، اور آخر میں اُس تلخ حقیقت پر آ کر رُکتی ہے کہ آج بھی وہ اپنے ہی ملک میں غلام ہیں۔ اِسی بنیاد پر وہ ایک نیا تحریری عہد باندھتے ہیں۔

اصل بات

اِس دعا کی ساخت خود ایک الٰہیات ہے۔ خدا کے سب کام "تُو" کہہ کر بیان ہوتے ہیں، اور قوم کے سب کام "وہ" کہہ کر۔ تُو نے خلق کیا، تُو نے چن لیا، تُو نے سنا، تُو نے کھلایا، تُو نے صبر کیا؛ اُنہوں نے انکار کیا، وہ مغرور ہوئے، وہ اَڑ گئے۔ اور اِس دو رُخی گنتی کا نتیجہ آیت 33 میں سمٹ آتا ہے: ”جو بھی مصیبت ہم پر آئی ہے اُس میں تُو راست ثابت ہوا ہے۔ تُو وفادار رہا ہے، گو ہم قصوروار ٹھہرے ہیں۔“ یہاں فضل اور عدالت ایک دوسرے کے مخالف نہیں بلکہ ایک ہی عہد کے دو چہرے ہیں۔ عبرانی لفظ چیسیڈ (عہد کی وفادار شفقت) اِسی لئے اِس دعا میں سانس کی طرح دوڑتا ہے۔ نیز غور کریں: جو خدا آسمان و زمین کا خالق ہے، وہی اُور شہر سے ایک آدمی کو باہر لاتا ہے۔ کائنات کی وسعت اور ایک شخص کا انتخاب ایک ہی ہاتھ کا کام ہے۔

سلسلۂ نجات

دعا حل پر ختم نہیں ہوتی۔ آخری آیات کھلا زخم ہیں: ”آج ہم اُس ملک میں غلام ہیں جو تُو نے ہمارے باپ دادا کو عطا کیا تھا۔“ جلاوطنی سے واپسی ہو چکی، دیوار بن چکی، مگر نجات ادھوری ہے۔ اُن کا جواب یہ ہے کہ ایک نیا عہد لکھ کر اُس پر دست خط اور مُہر لگائیں۔ لیکن پوری دعا نے ابھی ثابت کیا ہے کہ انسانی ہاتھ سے لکھے عہد ٹوٹتے ہیں۔ آیت 29 اِس تناؤ کو بےنقاب کرتی ہے: شریعت ایسی ہے کہ ”اِن ہی پر چلنے سے انسان کو زندگی حاصل ہوتی ہے“، مگر سرکش دل کو وہ زندگی نہیں دیتی۔ یہی خلا ہے جس میں یرمیاہ 31 کا وعدہ آتا ہے کہ خدا اپنی شریعت دلوں پر لکھے گا، اور اِسی خلا میں مسیح آتا ہے: وہ واحد جس نے عہد کا بوجھ اُٹھایا اور توڑا نہیں۔ نحمیاہ 9 مسیح کی طرف اشارہ اپنی کامیابی سے نہیں، اپنی نامکمل تشنگی سے کرتا ہے۔

آئینہ

آیت 25 مجھے ہر بار چونکا دیتی ہے: قلعہ بند شہر، تیار حوض، انگور کے باغ، اور پھر ”وہ جی بھر کر کھانا کھا کر موٹے ہو گئے“۔ اِس کے فوراً بعد: ”اِس کے باوجود وہ تابع نہ رہے۔“ برکت ہی آزمائش بن گئی۔ اپنے آپ سے پوچھیں: جب قرض ادا ہو گیا، نوکری مستحکم ہوئی، بچے سنبھل گئے، تو آپ کی دعا لمبی ہوئی یا مختصر؟ آیت 28 کا چکر بھی ہمارا ہی نقشہ ہے: مصیبت میں چیخ، رِہائی کے بعد سکون، سکون کے بعد بےپروائی۔ ہم اِس چکر کو روحانی زندگی کی قدرتی لہر کہہ کر معاف کر دیتے ہیں۔ نحمیاہ 9 اِسے نام دیتا ہے: غرور اور ضدی پن۔ اور یہ اقرار انفرادی نہیں تھا؛ وہ اپنے باپ دادا کے گناہ بھی اپنے کندھوں پر لے رہے تھے، یعنی اُس خاندانی اور قومی وراثت کی ذمہ داری بھی جو ہمیں ورثے میں ملی ہے۔

ایک مشکل سوال

آیت 37 کہتی ہے کہ غیرملکی بادشاہ ”ہمارے گناہوں کی وجہ سے“ اُن پر مقرر ہوئے۔ کیا ہر مصیبت اِسی حساب سے چلتی ہے؟ اگر ہم اِس آیت کو عام اصول بنا لیں تو ہر بیمار، ہر بےروزگار اور ہر ماتم کرنے والے کو مجرم ٹھہرا دیں گے، اور کلامِ مقدّس خود (ایوب کی کتاب سے یسوع کے جواب تک) اِس سے انکار کرتا ہے۔ یہ ایک قوم کا اپنے بارے میں اقرار ہے، دوسروں پر لگایا ہوا فتویٰ نہیں۔ مگر دوسرا سوال باقی رہتا ہے اور اُسے ہموار کرنا بےایمانی ہو گی: خدا ایسی قوم کے ساتھ بار بار کیوں شروع کرتا ہے جو کبھی نہیں بدلتی؟ آیت 30 اور 31 دونوں کو ساتھ پڑھیں: ”تُو نے اُنہیں غیرقوموں کے حوالے کر دیا“ اور ”تیرا رحم سے بھرا دل اُنہیں ترک کر کے تباہ نہیں کرنا چاہتا تھا“۔ یہ منطق نہیں، یہ خدا کا کردار ہے، اور ہمیں اُسے سمجھانے کی بجائے اُس کے سامنے جھکنا ہے۔

دیگر کلامی حوالے

زبور 106 اِسی تاریخ کو تقریباً اِسی ترتیب سے دہراتا ہے: نجات، بھول، بغاوت، پھر رحم۔ فرق یہ ہے کہ زبور گیت ہے اور نحمیاہ 9 عدالت میں دیا گیا بیان۔ دانی ایل 9 کی دعا اِس کی جڑواں بہن ہے، وہاں بھی وہی جوڑ ہے: ”تُو راست ہے، ہم شرمندہ ہیں“۔ اِن تینوں مقامات میں ایک ہی الٰہیاتی عادت نظر آتی ہے: اسرائیل جب اپنے گناہ کا اقرار کرتا ہے تو اپنی گراوٹ کا مرثیہ نہیں پڑھتا بلکہ خدا کے کاموں کی فہرست گناتا ہے۔ توبہ کی زبان یہاں شکرگزاری کی زبان ہے۔ یہ ہمیں سکھاتا ہے کہ سچا اقرار خود پر مرکوز خود ملامتی نہیں، بلکہ خدا کی وفاداری کی روشنی میں اپنی حقیقت دیکھنا ہے۔

مرکزی کردار

اِس باب کا مرکزی کردار قوم نہیں، خدا ہے، اور اُس کا نقشہ فعلوں سے بنتا ہے۔ وہ خلق کرتا ہے، چنتا ہے، بُرے حال پر دھیان دیتا ہے، چیخیں سنتا ہے، سمندر چیرتا ہے، سینا پر اُتر آتا ہے، بھوکوں کو آسمان سے روٹی دیتا ہے، اور ریگستان میں چالیس سال تک کپڑے پھٹنے نہیں دیتا۔ آیت 20 حیران کن ہے: ”تُو نے اُنہیں اپنا نیک روح عطا کیا جو اُنہیں تعلیم دے۔“ بغاوت کے بیچ خدا اپنا روح واپس نہیں لیتا۔ یہ خدا کمزور مہربان نہیں ہے؛ آیت 32 اُسے ”عظیم، قوی اور مہیب“ کہتی ہے۔ اُس کا صبر بےحسی نہیں بلکہ ارادہ ہے، ایسا ارادہ جو صلیب تک جاتا ہے۔ اور اُس کے جذباتی نقشے کا مرکز یہ فقرہ ہے: ”تُو نے اُنہیں ترک نہ کیا۔“

غور و فکر کے سوالات

جب آپ اپنی زندگی کی کہانی سناتے ہیں، تو کیا خدا اُس میں فعل کرنے والا "تُو" ہے یا محض پس منظر؟ آج اپنی کہانی اِس باب کی ترتیب سے دوبارہ لکھ کر دیکھیں۔

آپ کی زندگی کی کون سی برکت آپ کے لئے سب سے بڑا روحانی خطرہ بن چکی ہے، اور آپ اُس کے ساتھ کیا کریں گے؟