واعظ 1

متن

واعظ، جو اپنے آپ کو داؤد کا بیٹا اور یروشلم کا بادشاہ کہتا ہے، بغیر کسی تمہید کے اپنی پوری کتاب کا نچوڑ سامنے رکھ دیتا ہے: ”باطل ہی باطل، باطل ہی باطل، سب کچھ باطل ہی باطل ہے!“ پھر وہ ہمیں باہر لے جاتا ہے اور قدرت کی طرف انگلی اُٹھاتا ہے: سورج طلوع ہوتا اور غروب ہو کر اُسی جگہ لوٹ جاتا ہے، ہَوا چکر کاٹ کر نقطۂ آغاز پر واپس آتی ہے، دریا سمندر میں گرتے رہتے ہیں مگر سمندر کبھی بھرتا نہیں۔ نسلیں آتی اور جاتی ہیں، مگر کوئی اُنہیں یاد نہیں رکھتا۔ آخر میں بادشاہ اپنی ذاتی تحقیق کا حساب دیتا ہے: اُس نے اپنی پوری ذہنی طاقت حکمت پر لگائی، سب سے آگے نکل گیا، اور نتیجہ یہ نکلا کہ یہ بھی ”ہَوا کو پکڑنے کے برابر ہے“، کیونکہ جہاں حکمت بہت ہے وہاں رنجیدگی بھی بہت ہے۔

اصل بات

جس عبرانی لفظ کا ترجمہ ”باطل“ ہوا ہے وہ ہے ہیول، یعنی بھاپ یا سانس: وہ چیز جو نظر تو آتی ہے مگر ہاتھ میں نہیں آتی۔ واعظ یہ نہیں کہہ رہا کہ زندگی بُری ہے یا جھوٹی ہے؛ وہ کہہ رہا ہے کہ زندگی پکڑ میں نہیں آتی۔ اور یہی اِس باب کا دینی مرکز ہے۔ غور کیجیے، آیت 13 میں وہ کہتا ہے کہ یہ ناگوار کام خود اللہ نے انسان کو سونپا ہے۔ یعنی یہ بے بسی کوئی اتفاقی حادثہ نہیں، بلکہ خالق کی مقرر کردہ حد ہے۔ خدا نے ہمیں ایسی دنیا میں رکھا ہے جسے ہم نہ مکمل سمجھ سکتے ہیں نہ درست کر سکتے ہیں: ”جو پیچ دار ہے وہ سیدھا نہیں ہو سکتا۔“ یہ کتاب ایمان کو نہیں، ہماری خودکفالت کو توڑتی ہے؛ وہ گمان کہ کافی محنت، کافی علم یا کافی کامیابی سے ہم اپنی زندگی کو محفوظ بنا لیں گے۔ فضل کی ابتدا یہیں سے ہوتی ہے، جہاں ہاتھ خالی ہوتے ہیں۔

بڑی کہانی کا دھاگا

واعظ کہتا ہے: ”سورج تلے کوئی بھی بات نئی نہیں۔“ یہ جملہ پوری بائبل کے سامنے ایک چیلنج کی طرح کھڑا ہے، کیونکہ کتابِ مُقدّس کا سارا بہاؤ اُسی طرف جاتا ہے جسے خدا ”نئی چیز“ کہتے ہیں: نیا عہد، نیا دل، نئی خلقت۔ مگر غور کیجیے، واعظ نے اپنی حد خود بتا دی ہے، یعنی ”سورج تلے“۔ اِس بند دائرے کے اندر واقعی کچھ نیا نہیں ہوتا۔ نیا پن صرف باہر سے آ سکتا ہے، اور انجیل یہی اعلان ہے کہ وہ آیا۔ مسیح اِس بھاپ جیسی دنیا سے بھاگے نہیں بلکہ اِسی میں داخل ہوئے، اِسی کی بےمعنویت اور فراموشی کو قبر تک برداشت کیا، اور قیامت کے دن دائرہ ٹوٹ گیا۔ پولس رسول اِسی لیے کہتے ہیں کہ خلقت بطالت کے تابع کی گئی مگر اُمید کے ساتھ۔ واعظ کا سوال ”کیا فائدہ ہے؟“ خالی قبر کے بغیر لاجواب رہتا ہے۔

آئینہ

یہ باب آپ کے اُس خفیہ حساب کتاب پر ہاتھ رکھتا ہے جو آپ روز لگاتے ہیں: اگر یہ ترقی مل جائے، اگر قرض اُتر جائے، اگر بچے ٹھیک نکل آئیں، اگر لوگ مجھے یاد رکھیں، تو زندگی سنبھل جائے گی۔ واعظ آپ کو جھوٹا نہیں کہتا، وہ صرف آگے کی تصویر دکھاتا ہے: آپ کی ساری محنت کے بعد بھی ”جو پیچ دار ہے وہ سیدھا نہیں ہو سکتا۔“ اور آیت 11 سب سے زیادہ چبھتی ہے، کیونکہ ہم میں سے اکثر کام اِسی ڈر سے کرتے ہیں کہ کہیں بھلا نہ دیے جائیں۔ آپ کے دادا کا نام آپ کے پوتے کو یاد نہیں ہوگا۔ یہ سچ آپ کو توڑتا ہے یا آزاد کرتا ہے، فیصلہ اِس پر ہے کہ آپ کی قدر کس کی یادداشت میں محفوظ ہے۔ آج ایک کاغذ پر وہ ایک چیز لکھیے جس کے بارے میں آپ سوچتے ہیں ”یہ مل جائے تو میں محفوظ ہوں“، اُس کے نیچے لکھیے ”ہَوا کو پکڑنے کے برابر“، اور وہ کاغذ ہاتھ میں لے کر خدا سے بلند آواز میں کہیے کہ میری حفاظت آپ کے ہاتھ میں ہے۔

پہلے سننے والے

پہلے سننے والے وہ اسرائیلی تھے جنہیں بچپن سے سکھایا گیا تھا کہ حکمت اور فرمانبرداری زندگی کو سنوارتی ہے، اور جو جلاوطنی کے بعد کی ٹوٹی پھوٹی دنیا میں یہ وعدہ کھوکھلا ہوتا دیکھ رہے تھے۔ اُن کے کانوں میں ”داؤد کا بیٹا اور یروشلم میں بادشاہ“ کا مطلب تھا: وہ آدمی جس کے پاس سب کچھ تھا، دولت، عورتیں، عمارتیں، شہرت، اور سب سے بڑھ کر حکمت۔ جب ایسا شخص کہے کہ میں نے سب سے سبقت لے لی اور ہاتھ خالی رہے، تو عام کسان کے لیے اِس میں عجیب تسلی تھی۔ اُس کی ناکامی اُس کی بدنصیبی نہیں، انسان ہونے کی شرط ہے۔ اور یہ بات مندر میں نہیں، کھیت اور بازار میں بولی گئی، ”سورج تلے“، جہاں وہ جیتے تھے۔

کلام کی گواہی

پیدایش 3 کے بغیر یہ باب سمجھ نہیں آتا: کانٹے، پسینہ، اور مٹی میں واپسی۔ واعظ کی ”محنت مشقت“ اُسی لعنت کی گونج ہے، صرف جذبات کے بغیر، ٹھنڈے مشاہدے کی زبان میں۔ دوسری طرف پولس رسول کرنتھیوں کو لکھتے ہیں کہ خداوند میں تمہاری محنت بےفائدہ نہیں، اور یہ جملہ عین قیامت کے باب کے آخر میں آتا ہے۔ یہ اتفاق نہیں۔ واعظ کے سوال ”کیا فائدہ ہے؟ کچھ نہیں!“ کا جواب اخلاقی نصیحت نہیں بلکہ ایک تاریخی واقعہ ہے۔ جب تک مُردے نہیں جی اُٹھتے، واعظ ٹھیک کہتا ہے؛ اور جب وہ جی اُٹھے، تو برتن دھونے سے لے کر بچوں کو پالنے تک ہر کام کسی یادداشت میں درج ہو گیا جو کبھی نہیں بھولتی۔

مرکزی کردار

واعظ کوئی مایوس آدمی نہیں، وہ ایماندار آدمی ہے۔ اُس نے وہ کیا جو ہم میں سے اکثر کرنے سے ڈرتے ہیں: اپنی زندگی کے سب سے بڑے سرمایہ، یعنی اپنی عقل، کو کھلے میدان میں رکھ کر تولا اور کہا کہ یہ بھی کافی نہیں۔ آیت 16 میں اُس کے لہجے کا فخر صاف سنائی دیتا ہے، اور آیت 17 میں وہی فخر اپنے ہاتھوں گرا دیا جاتا ہے۔ اِس آدمی کا روحانی منظر اندھیرا نہیں، شفاف ہے: وہ خدا کا انکار نہیں کرتا، وہ خدا کو تسلیم کرتا ہے اور پھر بھی مانتا ہے کہ اُسے سب سمجھ نہیں آتا۔ یہی وہ ایمان ہے جو دُکھ کے دن ٹوٹتا نہیں، کیونکہ اُس نے پہلے ہی جوابات کا بوجھ اُتار دیا ہے۔

غور و فکر

آپ کی زندگی میں وہ کون سی ”پیچ دار“ چیز ہے جسے سیدھا کرنے کی کوشش میں آپ برسوں سے تھک رہے ہیں، اور اُسے خدا کے ہاتھ میں چھوڑنے کا عملی مطلب کیا ہوگا؟

اگر سو سال بعد کوئی آپ کا نام نہیں جانے گا، تو آج آپ جو کر رہے ہیں اُس کی قدر کہاں سے آتی ہے؟