متی 16

متن

قیصریہ فلپی کے راستے پر ایک سوال ہوا میں لٹکا رہ جاتا ہے: ”لیکن تمہارے نزدیک مَیں کون ہوں؟“ باب کا آغاز فریسیوں اور صدوقیوں کے اُس مطالبے سے ہوتا ہے کہ آسمان سے کوئی نشان دکھایا جائے، اور عیسیٰ اُنہیں صرف ”یونس نبی کے نشان“ کا اشارہ دے کر چھوڑ کر چلے جاتے ہیں؛ پھر وہ شاگردوں کو اُن کی تعلیم کے خمیر سے خبردار کرتے ہیں، جسے شاگرد پہلے روٹی کی کمی سمجھ بیٹھتے ہیں۔ اِس کے بعد پطرس کا وہ اعتراف آتا ہے، ”آپ زندہ خدا کے فرزند مسیح ہیں،“ اور اُس پر جماعت کی تعمیر اور کنجیوں کا وعدہ۔ مگر جیسے ہی خداوند یروشلم، دُکھ، قتل اور تیسرے دن جی اُٹھنے کا ذکر کرتے ہیں، وہی پطرس روکنے لگتا ہے اور ”شیطان“ کہلاتا ہے۔ باب صلیب اُٹھانے، جان کھونے اور ابنِ آدم کے جلال میں آنے کی بات پر ختم ہوتا ہے۔

اصل بات

اِس باب کا دھڑکتا دل یہ ہے کہ مسیح کو صحیح نام دینا اور مسیح کو صحیح طور پر سمجھنا دو الگ چیزیں ہیں۔ پطرس کا اعتراف بالکل درست ہے، اور خداوند خود کہتے ہیں کہ یہ گوشت پوست کی دریافت نہیں بلکہ ”میرے آسمانی باپ“ کا مکاشفہ ہے۔ پھر بھی وہی درست عقیدہ چند لمحوں بعد ٹھوکر کا پتھر بن جاتا ہے، کیونکہ پطرس کے ذہن میں مسیح کا مطلب فتح ہے، صلیب نہیں۔ یہاں نجات کی ساری منطق کھل جاتی ہے: خدا کی سوچ اور انسان کی سوچ کا فرق طاقت اور قربانی کے فرق پر آ کر ٹھہرتا ہے۔ فریسیوں کا نشان مانگنا اور پطرس کا دُکھ سے انکار، دونوں ایک ہی جڑ سے نکلتے ہیں: ایسا خدا چاہیے جو مرے نہیں۔ مگر انجیل یہی ہے کہ وہ مرتا ہے، اور اُسی راہ پر ہمیں بلاتا ہے۔

سلسلۂ نجات کا دھاگا

”یونس نبی کے نشان“ کا اشارہ اتفاقی نہیں۔ یونس تین دن مچھلی کے پیٹ میں رہا اور پھر زندہ نکل کر ایک غیریہودی شہر کو توبہ کی خبر سنانے گیا۔ فریسی آسمان سے کوئی چمکتا نشان مانگ رہے تھے؛ خداوند اُنہیں زمین کے نیچے سے، قبر سے آنے والا نشان دیتے ہیں۔ یہی پورے کلام کا مرکزی دھاگا ہے: خدا اپنی سچائی کو طاقت کے مظاہرے سے نہیں بلکہ موت میں سے زندگی نکال کر ثابت کرتا ہے۔ اور جب خداوند اپنے لئے ”ابنِ آدم“ کا لقب چنتے ہیں، تو وہ دانی ایل کی اُس رات کی رویا کو اُٹھا لیتے ہیں جہاں ایک انسان جیسی ہستی کو بادشاہی دی جاتی ہے۔ مگر متی ۱۶ میں اُس بادشاہی کا راستہ یروشلم، بزرگوں کے ہاتھ اور صلیب سے گزرتا ہے۔ تخت اور مقتل ایک ہی سڑک پر ہیں۔

آئینہ

ہم سب پطرس کے ساتھ کھڑے ہیں جب وہ کہتا ہے، ”اللہ نہ کرے کہ یہ کبھی بھی آپ کے ساتھ ہو۔“ یہ محبت سے نکلا ہوا فقرہ ہے، اور بالکل غلط ہے۔ ہم بھی وہی دُعا مانگتے ہیں: اللہ نہ کرے کہ یہ رپورٹ خراب نکلے، اللہ نہ کرے کہ یہ نوکری چھوٹ جائے، اللہ نہ کرے کہ ایمان کی قیمت گھر میں بےعزتی ہو۔ ایسی دُعا میں کوئی گناہ نہیں، مگر خطرہ یہ ہے کہ ہم مسیح کو ایک ایسے منصوبے میں فٹ کرنے لگتے ہیں جہاں ہماری جان بچی رہے اور صلیب کسی اَور کے حصے میں آئے۔ خداوند کا جواب سخت ہے: ”تُو اللہ کی سوچ نہیں رکھتا بلکہ انسان کی۔“ آج ایک کاغذ پر وہ ایک بات لکھیں جس کے بارے میں آپ نے دل میں کہا ہے ”اللہ نہ کرے“، اور اُس کاغذ کو ہاتھ میں لے کر بلند آواز سے کہیں: ”خداوند، اِس معاملے میں مجھے اپنی سوچ سکھا۔“

ایک باریک نکتہ

پطرس کو ڈانٹتے ہوئے خداوند کہتے ہیں، ”میرے سامنے سے ہٹ جا۔“ یونانی میں یہاں لفظ ’اوپیسو‘ (پیچھے) ہے: میرے پیچھے ہو جا۔ پطرس نے خداوند کو ”ایک طرف لے جا کر“ سمجھانا شروع کیا تھا، یعنی وہ استاد سے آگے نکل آیا، راستہ بتانے لگا۔ اور صرف چند آیتوں بعد وہی لفظ دوبارہ آتا ہے: ”جو میرے پیچھے آنا چاہے… میرے پیچھے ہو لے۔“ یہ ڈانٹ نہیں، دعوت ہے۔ فرق یہ ہے کہ کوئی شاگرد راستہ چُننے والا بننا چاہتا ہے یا چلنے والا۔ شاگردی کا سارا مسئلہ اِس ایک لفظ میں سمٹ آتا ہے: مقام۔ آگے کھڑے ہو کر مسیح کو مشورہ دینا شیطانی ہے؛ پیچھے چل کر صلیب اُٹھانا نجات ہے۔ جگہ بدلنے سے ہی ایمان بدلتا ہے۔

کلام سے کلام کی روشنی

یہی پطرس، جسے ”پتھر“ کہا گیا اور ”شیطان“ بھی، آگے چل کر صحن میں تین بار انکار کرے گا اور پھر یوحنا ۲۱ میں جھیل کے کنارے تین بار محبت کا اقرار کر کے بحال کیا جائے گا۔ اُس بحالی میں خداوند دوبارہ وہی حکم دیتے ہیں: ”میرے پیچھے ہو لے۔“ یعنی جماعت کی بنیاد پطرس کی بےخطا سمجھ نہیں، بلکہ وہ مکاشفہ اور وہ فضل ہے جو ایک گرے ہوئے آدمی کو دوبارہ چلنے پر کھڑا کرتا ہے۔ دوسری گونج یسعیاہ ۵۳ سے آتی ہے، جہاں خدا کا خادم زخمی اور ٹھکرایا ہوا ہے؛ پطرس کو یہ صفحہ پڑھا ہوا تھا، مگر اُس نے اُسے مسیح کے چہرے پر رکھنا نہیں سیکھا تھا۔ ہم بھی اکثر آیتیں جانتے ہیں اور اُن کا اطلاق کرنے سے ڈرتے ہیں۔

مشکل سوال

باب کی آخری آیت کانٹے کی طرح چبھتی ہے: ”یہاں کچھ ایسے لوگ کھڑے ہیں جو مرنے سے پہلے ہی ابنِ آدم کو اُس کی بادشاہی میں آتے ہوئے دیکھیں گے۔“ وہ لوگ مر گئے، اور دنیا چلتی رہی۔ کچھ کہتے ہیں کہ اگلے باب کی وہ روشنی، جہاں تین شاگرد خداوند کا جلال دیکھتے ہیں، اِس وعدے کی پہلی جھلک ہے؛ کچھ قیامت اور پنتِکُست کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ دونوں میں وزن ہے، مگر مکمل تسلی کسی میں نہیں۔ ایمانداری یہ ہے کہ ہم اِس آیت کو نرم نہ کریں: خداوند وقت کے بارے میں ایک ایسی بات کہتے ہیں جو ہماری گھڑی پر پوری نظر نہیں آتی۔ ممکن ہے بادشاہی کا ”آنا“ ہمارے اندازوں سے مختلف انداز میں ہوتا ہے، جیسے مسیح کا ”مسیح ہونا“ پطرس کے اندازے سے مختلف تھا۔ یہ سبق ہمیں دوسری بار سیکھنا ہے، اِس بار خاموشی سے۔

غور و فکر کے سوالات

آپ کے ایمان میں وہ کون سی جگہ ہے جہاں آپ مسیح کو راستہ بتا رہے ہیں، اُس کے پیچھے چل نہیں رہے؟

اگر ”یونس کا نشان“ ہی خدا کا اصلی ثبوت ہے، تو آپ کی زندگی میں وہ کون سا معاملہ ہے جس کے بارے میں آپ کو ابھی صرف قبر نظر آتی ہے اور تیسرا دن نہیں؟