مکاشفہ 8:1

متن

ساتویں مُہر کھلتی ہے، اور کچھ نہیں ہوتا۔ نہ گھوڑا نکلتا ہے، نہ زلزلہ آتا ہے، نہ کوئی آواز بلند ہوتی ہے۔ یوحنا لکھتا ہے: ”جب لیلے نے ساتویں مُہر کھولی تو آسمان پر خاموشی چھا گئی۔“ وہ آسمان جو باب چار اور پانچ سے مسلسل گونج رہا تھا، جہاں چار جاندار دن رات ”قُدُّوس، قُدُّوس، قُدُّوس“ کہتے نہیں تھکتے تھے، جہاں لاکھوں فرشتے لیلے کی حمد میں چلّا رہے تھے، اچانک چپ ہو جاتا ہے۔ اور یہ چپ چند لمحوں کی نہیں: ”یہ خاموشی تقریباً آدھے گھنٹے تک رہی۔“ ایک پوری آیت اِسی سناٹے کے لیے وقف ہے، اور پھر اگلی آیت میں سات فرشتے تُرموں کے ساتھ سامنے آ جاتے ہیں۔

بنیادی بات

یہ خاموشی خلا نہیں، جواب ہے۔ چھٹی مُہر سے پہلے ذبح کیے ہوئے گواہوں نے پکارا تھا کہ کب تک؟ اور اب، جب آخری مُہر ٹوٹتی ہے، آسمان کی عبادت خود ایک لمحے کے لیے رُک جاتی ہے تاکہ ایک اَور آواز سنی جا سکے۔ اگلی آیات بتاتی ہیں کہ اُس وقفے میں کیا ہو رہا تھا: ”بخور کا دھواں مُقدّسین کی دعاؤں کے ساتھ فرشتے کے ہاتھ سے اُٹھتے اُٹھتے اللہ کے سامنے پہنچا۔“ فرشتوں کے سرود سے زیادہ ضروری اِس گھڑی میں ستائے ہوئے ایمان داروں کی ٹوٹی پھوٹی دعائیں ہیں۔ خدا کے تخت کے سامنے طاقت کا پیمانہ بلند آواز نہیں بلکہ وہ فریاد ہے جو دنیا میں کسی نے نہیں سنی۔ اور جو خاموشی کے بعد آتا ہے، وہ اُسی دعا کا شعلہ بن کر زمین پر لوٹتا ہے۔

سلسلۂ نجات

بائبل کی کہانی ایک ساتویں دن سے شروع ہوتی ہے جس پر خدا نے کام روک دیا اور آرام کیا۔ یوحنا کے یہاں ساتویں مُہر پر پھر کام رُکتا ہے، مگر یہ آرام نہیں، تیاری ہے: سانس روک لینا اُس سے پہلے کہ خدا اپنی دنیا کے ساتھ حساب چکائے۔ دونوں کے درمیان وہ لیلا کھڑا ہے جس کے ہاتھ میں طومار ہے۔ صرف مصلوب اور زندہ ہونے والا ہی تاریخ کی آخری مُہر توڑ سکتا ہے، اور یہ خود اہم ہے: انصاف کسی اندھی طاقت کے ہاتھ میں نہیں بلکہ اُس کے ہاتھ میں ہے جو ذبح ہو چکا ہے۔ خاموشی اِس لیے دہشت ناک بھی ہے اور محفوظ بھی۔ جو عدالت کھولنے والا ہے، وہی ہے جس نے عدالت اپنے بدن پر جھیلی۔

آئینہ

ہم خاموشی سے ڈرتے ہیں۔ جب دعا کا جواب نہ آئے، جب بیماری کی رپورٹ آنے میں دن لگیں، جب بیٹا مہینوں سے فون نہ اُٹھائے، تو ہمیں لگتا ہے کہ آسمان بند ہو گیا ہے۔ ہم اُس خلا کو لفظوں سے، مصروفیت سے، اسکرین سے بھر دیتے ہیں تاکہ اُس کا سامنا نہ کرنا پڑے۔ یہ آیت ایک دوسری بات کہتی ہے: خاموشی کا مطلب غیرحاضری نہیں۔ عین اُسی وقفے میں آپ کی دعا سونے کے بخوردان میں ڈالی جا رہی ہے۔ جو آپ کو نظرانداز کیا جانا لگتا ہے، وہ آسمان میں توجہ کا لمحہ ہے۔ آج شام فون دوسرے کمرے میں رکھ دیں اور پانچ منٹ بالکل چپ بیٹھ جائیں، بغیر کچھ مانگے؛ پھر صرف ایک نام بلند آواز سے کہیں، اُس شخص کا جس کے لیے آپ برسوں سے بےجواب دعا کر رہے ہیں۔

ایک باریک نکتہ

”تقریباً آدھے گھنٹے“۔ مکاشفہ میں وقت عموماً علامتی اعداد میں ناپا جاتا ہے، ساڑھے تین سال، بارہ سو ساٹھ دن؛ یہاں اچانک ایک گھریلو سا پیمانہ آ جاتا ہے، وہ عرصہ جتنا ایک آدمی چپ چاپ بیٹھ سکتا ہے۔ اور لفظ ”تقریباً“ اِسے اَور انسانی بنا دیتا ہے: یوحنا گھڑی نہیں دیکھ رہا، وہ برداشت ناپ رہا ہے۔ آدھا گھنٹہ اِتنا مختصر ہے کہ ابدیت نہیں، اور اِتنا طویل کہ بےچین کر دے۔ ہیکل میں بخور جلانے کا وقت بھی یہی تھا، جب کاہن اندر جاتا اور لوگ باہر خاموش کھڑے رہتے۔ خدا کی خاموشی کبھی لامتناہی نہیں ہوتی؛ اُس کی ایک پیمائش ہے، اور وہ پیمائش خود اُسی کے ہاتھ میں ہے۔

کتابِ مقدّس کی گونج

حبقوق نبی اپنی شکایت کے آخر میں کہتا ہے کہ خداوند اپنی مقدّس ہیکل میں ہے، اِس لیے ساری زمین اُس کے حضور خاموش رہے۔ صفنیاہ اَور آگے جاتا ہے: خداوند کے دن سے پہلے چپ ہو جاؤ، کیونکہ اُس نے قربانی تیار کی ہے۔ نبیوں کے یہاں خاموشی عدالت کا پیش خیمہ ہے، عدالت گاہ میں جج کے داخل ہونے سے پہلے کا سناٹا۔ یوحنا وہی منظر آسمان میں منتقل کر دیتا ہے۔ دوسری گونج لوقا کی انجیل سے آتی ہے: زکریاہ ہیکل میں بخور جلا رہا ہے اور باہر لوگوں کی پوری جماعت دعا میں کھڑی ہے۔ وہاں اُس خاموشی سے یحییٰ کی پیدائش کی خبر نکلی؛ یہاں اُس سے سات تُرم نکلتے ہیں۔ ایک ہی نمونہ: خدا کا سب سے فیصلہ کن کلام شور کے بعد نہیں، وقفے کے بعد آتا ہے۔

پس منظر

یوحنا پتمس کے جزیرے پر جلاوطن ہے، اور جن کلیسیاؤں کو وہ لکھ رہا ہے وہ روم کے سائے میں جی رہی ہیں: قیصر کی پرستش کے جلوس، مندروں کی رونق، بازار میں اُس کے لیے جگہ کم جو ”قیصر خداوند ہے“ نہ کہے۔ اُن کے کان دن رات سلطنت کے شور سے بھرے ہیں، اور اُن کی اپنی دعائیں کہیں سنائی نہیں دیتیں۔ ایسے سامعین کے لیے یہ منظر بغاوت کے برابر ہے: اصل تخت وہ ہے جہاں کائنات کی حمد بھی رُک جاتی ہے تاکہ ستائے ہوئے چند لوگوں کی سرگوشی سنی جا سکے۔ روم کے ڈھول بجتے رہیں؛ آسمان کسی اَور آواز کے لیے چپ ہوا ہے۔

غور کے لیے سوالات

آپ کی زندگی میں وہ کون سی خاموشی ہے جسے آپ نے خدا کی غیرحاضری سمجھ لیا ہے، اور اگر وہ دراصل توجہ کا لمحہ ہو تو کیا بدلے گا؟

جب آپ دعا کرتے ہیں، کیا آپ واقعی یقین کرتے ہیں کہ وہ الفاظ خدا کے تخت تک پہنچتے ہیں، اور یہ یقین آپ کے دعا کرنے کے انداز میں کہاں نظر آتا ہے؟