圣经人物

大卫王的生平与属灵功课

引言

耶路撒冷城外,橄榄山的坡道上,一位六十来岁的老人赤着脚、蒙着头往上走,一边走一边哭。跟着他的是一群疲惫的士兵、几个外邦雇佣兵和一位背着约柜又被打发回城的祭司。有人在山坡边扔石头、撒土、破口大骂。这个逃亡的老人,就是以色列历史上最伟大的君王大卫。

四十年前,他也曾这样逃过一次。那时他年轻,追他的是扫罗;这一次追他的,是他自己的儿子。

我们习惯把大卫画成一个手持弹弓、意气风发的少年,或者一位坐在宝座上弹琴写诗的君王。但圣经花了更多篇幅记载他在洞穴里、在旷野里、在眼泪里的日子。这一页要带你按着时间顺序走完大卫的一生:羊圈、以拉谷、洞穴、王宫、屋顶、橄榄山、禾场。你会看见一个真实到令人不安的人,也会看见神如何借着他,把一位更大的君王带进世界。

本指南的视角

大部分关于大卫的文章,是从王座往回看的:一个牧童如何逆袭成为君王。这一页反过来,从旷野看大卫。他一生有两段旷野岁月:年轻时逃避扫罗,年老时逃避押沙龙;中间还夹着一段更可怕的、看不见的内心旷野,就是他犯罪之后那沉默的一年。神塑造大卫的地方不是宫殿,是旷野;大卫最像神心意的时候,也不是他戴冠冕的时候,而是他一无所有、只剩下神的时候。这个视角要紧,因为它决定了你怎么看自己人生中那些看似停滞、失败、被剥夺的年日。

圣经如何论到大卫王?

圣经用了超过六十章的篇幅记载大卫,比亚伯拉罕多,比摩西的个人生平也不遑多让。撒母耳记上第十六章到列王纪上第二章是他的正传,历代志上重述一遍,诗篇里保存着他的祷告,新约则一次又一次把他的名字与耶稣连在一起。

一切从一句挑战人性直觉的话开始。撒母耳奉命到伯利恒膏立新王,他一看见耶西的长子以利押,身材高大、相貌堂堂,心里就认定是他了。神却说:"不要看他的外貌和他身材高大,我不拣选他。因为耶和华不像人看人:人是看外貌;耶和华是看内心。"(撒母耳记上16:7)这句话是整卷大卫叙事的钥匙。扫罗是"看外貌"选出来的王,高人一头,结局却是心里空了;大卫是"看内心"选出来的王,连他父亲都懒得叫他从羊群里回来。

被拣选的人,神先把他放在没有人看见的地方。羊圈里的孤单、狮子和熊的威胁、旷野的夜色,这些都不是拣选之后的插曲,而是拣选的方式。后来那句传遍世代的告白,"耶和华是我的牧者,我必不至缺乏"(诗篇23:1),不是在宫殿的软榻上写的,是一个牧人从羊的角度反过来认识神:我对羊做的,神对我做得更多。

在以拉谷,少年大卫说出了整本撒母耳记最有力的一句话:"你来攻击我,是靠着刀枪和铜戟;我来攻击你,是靠着万军之耶和华的名,就是你所怒骂带领以色列军队的神。"(撒母耳记上17:45)注意他的用词,不是"我比你强",而是"我靠的是名"。以色列全军怕的是歌利亚的身量,大卫在意的是神的名被人羞辱。这是"合神心意"最早的定义:与神有同样的痛处。

后来神藉先知拿单立下那个改变历史走向的应许:"你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定,直到永远。"(撒母耳记下7:16)这句话超出了大卫的寿命,超出了以色列的国祚,一直伸向伯利恒的马槽和各各他的十字架。

而圣经对大卫最坦白的一句话,也在同一卷书里:"大卫差人去,将妇人接来;那时她的月经才得洁净。她来了,大卫与她同房,她就回家去了。"(撒母耳记下11:4)一句话,不带任何辩护,不加任何修饰,也不给君王留一点面子。

圣经从不为它的英雄化妆。

贯穿圣经的主线

大卫在旧约里是一个人,也是一把尺。列王纪评价后来每一位君王,标准都是"行耶和华眼中看为正的事,效法他祖大卫"或者"不像他祖大卫"。大卫成了衡量王权的标准,不是因为他无罪,而是因为他归回。他的心在跌倒后仍然朝着神。

先知书接过这条线。以赛亚说有一根条子从耶西的本必长出来;耶利米说神要给大卫兴起一个公义的苗裔;以西结说神要立一牧人照管他们,就是"我的仆人大卫"。这些话是在大卫死后几百年说的,说话时大卫王朝已经衰败、分裂、几乎被掳尽。先知们的意思很清楚:神在撒母耳记下第七章许下的那个"永远",不可能靠着大卫的血肉子孙实现,必须有一位更大的大卫。

新约一开口就接住这条线。"亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督的家谱"(马太福音1:1)。天使对马利亚说:"主神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王,直到永远;他的国也没有穷尽。"(路加福音1:32-33)保罗在彼西底的安提阿讲道,回顾以色列的历史,引述神对大卫的评价:"我寻得耶西的儿子大卫,他是合我心意的人,凡事要遵行我的旨意。"(使徒行传13:22)紧接着他说,神已经从这人的后裔中,照着应许,给以色列人立了一位救主,就是耶稣。

从旷野的角度看,这条主线更清楚。大卫两次被赶出耶路撒冷,受自己百姓的辱骂,在橄榄山哭着上去;一千年后,另一位大卫的子孙在同一座橄榄山上汗如血滴,被自己的百姓弃绝,被带出城门钉在十字架上。希伯来书说:"所以,耶稣要用自己的血叫百姓成圣,也就在城门外受苦。这样,我们也当出到营外,就了他去,忍受他所受的凌辱。"(希伯来书13:12-13)大卫的旷野,是这场更大的出城之路的预演。

而结局并不停在旷野。复活的主在圣经最后一卷书里自我介绍:"我是大卫的根,又是他的后裔。我是明亮的晨星。"(启示录22:16)他既是大卫的后代,又是大卫的源头。撒母耳记下7:16的"永远",在他身上兑现了。

伯利恒的羊圈:被拣选却被忽略

大卫出场的方式很不体面。撒母耳来到伯利恒献祭,耶西把七个儿子一一带到先知面前,唯独没有叫最小的那个。要等到撒母耳追问,才有人想起来:"还有个小的,现在放羊。"整个家族的默认设定是:他不在候选名单上。

那时的大卫大概十五六岁。他做的是家里最不体面、最孤单的活儿。旷野牧羊意味着夜里睡在露天,意味着独自面对野兽,也意味着长时间没有人说话。他后来告诉扫罗,狮子和熊来叼羊,他就抓住它的胡子把羊救出来。这不是吹嘘,是一份履历表:神在无人看见的地方,已经训练了他的胆量、他的手、他的心。

膏油浇在他头上之后,发生了什么?什么也没发生。他回去继续放羊。神的拣选没有立刻改变他的处境,只改变了他的身份。这是很多信徒难以接受的时序:先有身份,后有出路,中间常常是漫长的沉默。

以拉谷与扫罗的宫廷:短暂的高光

大卫真正走上舞台,是因为一次送饭的差事。父亲叫他给前线的哥哥们送烤谷和饼,他到了营中,听见歌利亚辱骂神,便问了一句让所有人尴尬的话:这未受割礼的非利士人是谁,竟敢向永生神的军队骂阵?

他不肯穿扫罗的铠甲,因为他没有试过。他拿了五块光滑的石子,靠着一个名字下到谷底。撒母耳记上17:45那句宣告,把整场战争的性质说破了:这不是以色列对非利士,是神的名对人的狂傲。

胜利之后,大卫进了宫廷。他弹琴,扫罗的心就舒畅;他出征,百战百胜;妇女们唱歌说扫罗杀死千千,大卫杀死万万。就是这句歌,把他推进了下一段十几年的黑暗。荣耀来得快,代价也来得快。宫廷里的日子对大卫来说,像一场短暂的高光,真正塑造他的,是接下来的逃亡。

第一段旷野:洞穴里的诗人

从扫罗第一次掷枪算起,大卫逃亡了大约十年。他跑遍犹大南部的每一个荒山野地:亚杜兰洞、西弗旷野、隐基底、玛云、洗革拉。他吃过祭司的陈设饼,在敌国的王面前装疯,身边聚集了四百个"凡受窘迫的、欠债的、心里苦恼的人"。这不是一支御林军,是一群社会边缘人。神让未来的君王先学会牧养这样的一群人。

旷野里发生了两件决定性的事。

第一,大卫两次有机会杀扫罗,两次都放弃了。在隐基底的洞里,他割下扫罗的衣襟,随即心中自责,对跟随的人说:"我在耶和华面前万不敢伸手害他,因他是耶和华的受膏者。"(撒母耳记上24:6)他被膏立为王已经很多年了,王位就在一刀之间,他选择继续等。这是大卫一生中最伟大的自我克制:他相信神给的位子,不需要用人的手去抢。

第二,旷野给了教会一本诗歌集。诗篇里那些标注"大卫逃避扫罗时作"的篇章,充满了呼求、控诉、失眠、恐惧,也充满了不合逻辑的信心。他在洞里唱:我的心哪,你为何忧闷?应当仰望神。旷野没有让他变得刚硬,反而让他变得更透明。

神在暗处做的工,比在亮处更深。

王位的日子:希伯仑到耶路撒冷

扫罗和约拿单战死在基利波山,大卫没有欢呼,他作哀歌为他们哭泣。然后他先在希伯仑作犹大王七年半,又经过一场漫长的内战,才在三十七岁左右成为全以色列的王,一共在位四十年。

他做了三件影响千年的事。他攻取耶布斯人的堡垒,把它变成"大卫的城",一座既不属于犹大也不属于北方支派的中立首都。他把约柜迎进耶路撒冷,自己穿着细麻布的以弗得,在约柜前踊跃跳舞,不在乎米甲的鄙夷。他还想为神建殿。

就是在这个愿望里,神反过来给了他更大的东西。神说,不是你为我建殿,是我为你建家。撒母耳记下7:16那句"你的家和你的国必在我面前永远坚立",是无条件的恩典之约。大卫的回应很动人:他进去坐在耶和华面前,说"主耶和华啊,我是谁?我的家算什么?"一个刚刚被应许永恒王朝的人,第一反应是自己不配。

这是大卫的巅峰。国境从埃及河直到伯拉大河,四境平安,库房充盈。危险也正是在这里开始的。

屋顶上的黄昏:跌倒与破碎

撒母耳记下第十一章的开头写得极冷静:那是列王出战的时候,大卫却仍住在耶路撒冷。该在战场的人留在了家里。一个黄昏,他从床上起来,在王宫的平顶上游行,看见一个妇人沐浴。他问了,他差人去打听,然后是那节冷冰冰的经文:"大卫差人去,将妇人接来;那时她的月经才得洁净。她来了,大卫与她同房,她就回家去了。"(撒母耳记下11:4)

请注意这里的权力落差。大卫是王,拔示巴是一个丈夫在前线为他打仗的军人妻子。经文没有描写她说了什么,因为在那个场景里,她基本没有说不的空间。把这件事说成"被美色所诱"是替权力开脱;圣经的定性很清楚:大卫夺取了不属于他的东西,又用谋杀掩盖。

最可怕的是后面那一年的沉默。他照常上朝,照常献祭,照常做以色列的王。诗篇32篇追述那段日子:我闭口不认罪的时候,因终日唉哼而骨头枯干。这是他一生最深的旷野,没有洞穴,没有追兵,只有一颗慢慢结痂的心。

拿单来了,讲了一个穷人和小羊羔的故事,然后说:"你就是那人!"大卫没有辩解、没有灭口,他说:"我得罪耶和华了!"(撒母耳记下12:13)从这句认罪流出来的,是诗篇51篇。他求的不是免去后果,而是求一颗新的心:"神啊,求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵。"(诗篇51:10)"造"这个字,在创世记第一章里是神从无造有的那个字。大卫知道,自己的心已经不是修补能解决的了,他需要一次创造。

神赦免了他,却没有取消后果。孩子死了,刀剑从此不离他的家:暗嫩玷污他玛,押沙龙杀暗嫩,押沙龙又起来夺位。恩典是白白的,收成却是真实的。

第二段旷野:赤脚上橄榄山

押沙龙用四年时间在城门口收买人心,然后在希伯仑举旗。大卫做了一个令人意外的决定:他不守城,他走。他带着妻小和忠心的人离开耶路撒冷,渡过汲沦溪,蒙头赤脚上橄榄山,一路哭泣。

这一段是理解大卫的关键。示每在山坡上咒骂他,说他是流人血的人。跟随的将领要去取那人的头,大卫拦住,说:或者耶和华见我遭难,为我今日被这人咒骂,就施恩与我。祭司撒督抬着约柜跟出来,大卫叫他抬回去,说:我若在耶和华眼前蒙恩,他必使我回来;倘若他说我不喜悦你,看哪,我在这里,愿他凭自己的意旨待我。

这是四十年前那个洞穴里的大卫,老了以后的样子。他仍然不肯用手抓住不属于他的东西,连王位也是。年轻时他不肯抢,年老时他不肯保。他把自己彻底交在神手里,连约柜这个最强的"宗教保障"都不肯拿来当护身符。

第二段旷野比第一段更苦,因为第一段的逼迫来自外面,这一段的祸根出自他自己的罪与家庭。可是也正是在这一段,你看见破碎如何结出果子。押沙龙死的时候,大卫没有庆祝胜利,他在城门楼上哭:我儿押沙龙啊,我恨不得替你死。那是一个父亲的心,也隐约映出另一位父亲的心。

最后的岁月:数点百姓与预备圣殿

大卫的晚年不算安详。他数点百姓,想知道自己手上到底有多少兵力。这看似无害,实质是信心的转向:曾经靠"万军之耶和华的名"的人,开始想靠数字。瘟疫临到,他在亚劳拿的禾场上看见灭命的天使,便求神刑罚自己,不要击打这羊群。亚劳拿愿意白送禾场和牛,大卫回答:"不然。我必要按着价值向你买;我不肯用白占之物作燔祭献给耶和华我的神。"(撒母耳记下24:24)那块地,后来成了圣殿的地基。

他不能亲手建殿,神说他流了太多血。但他做了另一件事:他为儿子预备。金银、木石、工匠、诗班、祭司的班次,他一样一样安排好,然后把图样交给所罗门,嘱咐他说,你当刚强壮胆去行,不要惧怕。

一个人肯为自己看不见的工程倾尽全力,这是成熟的记号。大卫死时约七十岁,睡在他列祖那里。他没有建成圣殿,没有留下完美的家庭,却留下了一个应许、一本诗歌集,和一条通向伯利恒的血脉。

他生命的核心

大卫一生有三个决定性的时刻,三个都发生在别人看不见的地方。

第一个是伯利恒羊圈旁的膏立。撒母耳记上16:7给了整个故事定调:神的眼光和人的眼光不一样。人在数身高、看简历、算资源;神在看心。这一刻决定了大卫此后所有的自我认识:我之所以在这里,不是因为我够格,是因为神看中了。凡是靠外貌得来的地位,就得靠外貌维持,那是扫罗的一生;凡是靠神的拣选得来的,就只能靠神维持,那是大卫的一生。

第二个是宫殿里的应许。撒母耳记下7:16把大卫从"一个成功的君王"变成"一个盟约的承载者"。神在他还没有资格谈永远的时候,就对他说了永远。这个应许的伟大之处在于,它后来经过了大卫的奸淫、所罗门的偶像、王国的分裂、耶路撒冷的被毁,居然还站着。因为它从头到尾就不是建立在大卫的表现上,而是建立在神的信实上。

第三个是拿单来访之后的那间屋子。当他说出"我得罪耶和华了",并写下诗篇51:10的祷告时,大卫成了圣经中最重要的悔改样板。他没有讨价还价,没有把责任推给拔示巴,也没有拿"我毕竟做了那么多好事"来抵消。他求的是造一颗清洁的心。这就是使徒行传13:22所说"合我心意"的真意:不是无瑕疵的人,是一个心朝着神的人;跌倒时朝着神跌回去,不是掉头走开。

扫罗被指出罪时说"我怕百姓,所以听从他们的话",然后拉着撒母耳的衣角求他在长老面前给自己留面子。大卫被指出罪时,只有六个字。两个王的分水岭,不在犯罪与不犯罪,而在这里。

我们从大卫学到什么

第一,神在旷野里造王。你若正处在一段看不出意义的年日,请记得大卫被膏立之后,回去放羊;被应许王位之后,住了十年山洞。膏抹和登基之间,常常隔着漫长的旷野。旷野不是神的耽延,是神的学校。诗篇23:1那句"耶和华是我的牧者,我必不至缺乏",是从缺乏中学会的;人只有在真的缺过,才知道"不至缺乏"是什么意思。

第二,不要用手去抢神已经应许的东西。大卫两次可以杀扫罗,他没有;押沙龙夺位时他可以血洗耶路撒冷,他选择离开。他一生最漂亮的动作,是放下的动作。我们的失败往往不在于想要错的东西,而在于用错的方式、在错的时间要对的东西。信心的核心考验常常是:我肯不肯等神给?

第三,恩典比失败更大,但恩典不取消后果。神赦免了大卫,他仍然作王,仍然被神称为合他心意的人,但刀剑没有离开他的家。这两件事必须同时握住,否则要么陷入绝望,以为自己再也回不去;要么陷入轻慢,以为反正会被赦免。真正的悔改是像诗篇51:17说的那样:"神所要的祭就是忧伤的灵;神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。"神不轻看破碎的心,他重新创造它。

镜子

你可能从来没有杀过人,也没有夺过别人的妻子。但你认得那个黄昏。该出征的时候你留在家里,该处理的事你一拖再拖,于是空虚的时间和无人监督的自由联手,把你带到了屋顶上。可能是深夜的手机屏幕,可能是一段本不该继续的对话,可能是账目上一个"没有人会发现"的调整。罪很少从大处开始,它从"我今天不必那么警醒"开始。

也请你看见另一面。大卫最可怕的一年,不是他犯罪的那一夜,是他假装无事的那三百多天。你有没有一件事,是你在神面前一直绕着走的?你祷告,你聚会,你甚至事奉得很好,但心里有一个房间,门是锁着的。骨头枯干的感觉,就是从那间锁着的房间里散出来的。

若神今天差一个拿单到你面前,你会像扫罗那样解释、比较、找台阶,还是像大卫那样只说一句:我得罪神了?

还有那段旷野。也许你已经被拣选、被呼召、清楚知道神要你去哪里,可是现在你在带孩子、在照顾病人、在一份没有前途的工作里熬着,几年过去,什么也没发生。请听清楚:羊圈不是浪费,山洞不是失败,那是神在你身上动工的方式。你现在流的眼泪,可能就是将来别人赖以活下去的诗篇。

赤脚上山的那个老人,比戴着冠冕的那个人更接近神的心。

为孩童讲解

跟孩子讲大卫,最好从他们能摸到的东西讲起。可以先问:你们班上谁跑得最快、谁个子最高?然后说,很久以前神要选一个王,大家都以为会选最高最帅的那个哥哥,神却选了在外面放羊、连饭都没人叫他回来吃的小弟弟。神说的那句话就是撒母耳记上16:7:人看外貌,神看内心。孩子听得懂这个,因为他们每天都在被比较。

接着可以讲以拉谷。不要只讲"小孩打败巨人",那容易变成励志故事。要讲大卫说的那句话:你靠刀枪,我靠万军之耶和华的名。真正的重点是谁在打这场仗。

年纪大一点的孩子,可以温和地告诉他们,大卫后来做了很糟糕的事,伤害了别人,还想遮掩。但他向神认错了,神赦免了他,也帮助他重新开始。孩子需要早早知道:好人也会犯罪,认罪是勇敢的,神的赦免是真的。

不同年龄需要不同的讲法。学龄前的孩子(三到六岁)适合听故事和图像;小学阶段(七到十二岁)可以开始讨论选择和后果;青少年(十二岁以上)则完全可以直面拔示巴事件、权力和悔改这些真实议题。本站针对这三个年龄段,另有专门的儿童与青少年讲解版本,欢迎按孩子的年龄选用。

常见问题

大卫王活了多少岁?他在位多久?

圣经记载大卫作王共四十年:先在希伯仑作犹大王七年零六个月,后在耶路撒冷作全以色列的王三十三年。他三十岁登基,死时七十岁。按这个时间推算,他被撒母耳膏立时大约十五到十七岁,中间经历了十几年的等待与逃亡。也就是说,从膏抹到登基,他等了将近一半的青春。这个时间表本身就是一篇讲章:神的应许常常先给,后成就。

大卫为什么被膏立三次?

第一次是在伯利恒,由撒母耳私下膏立,那是神的拣选(撒母耳记上第十六章)。第二次是扫罗死后,犹大人在希伯仑膏他作犹大王(撒母耳记下第二章)。第三次是以色列各支派的长老到希伯仑与他立约,膏他作全以色列的王(撒母耳记下第五章)。神的呼召在先,人的承认在后,中间隔了十几年。这提醒我们,神膏抹一个人和众人认可一个人,往往不在同一个时间点。

诗篇全部都是大卫写的吗?

不是。诗篇共一百五十篇,标题注明与大卫有关的约七十三篇,其余出自可拉后裔、亚萨、所罗门、摩西以及无名作者。大卫被称为"以色列的美歌者",他不仅写诗,还设立圣殿的诗班和乐器体系,可以说是以色列敬拜传统的奠基者。他的诗最动人的地方,是敢在神面前把恐惧、愤怒和羞愧全部说出来,而不是只说体面话。

神为什么还称大卫是"合他心意的人"?

使徒行传13:22引述神的评价:"我寻得耶西的儿子大卫,他是合我心意的人,凡事要遵行我的旨意。"这句话不是说大卫完美,而是说他的心的方向是朝着神的。他与神在乎同样的事:神的名不被羞辱,神的约柜要回家,神的殿要建起来。更关键的是他跌倒后的反应:被指责时立刻认罪,而不是修饰、推诿或掩盖。合神心意的人不是不摔跤的人,是摔倒后往神那里爬的人。

大卫和拔示巴的事,拔示巴有责任吗?

撒母耳记下11:4的叙述把主动权完全放在大卫身上:他看见、他打听、他差人、他接来。经文用一连串以大卫为主语的动词,而拔示巴在整段中几乎没有声音。她的丈夫正在前线为这位王打仗,面对君王的传召,她实际上没有拒绝的空间。先知拿单来责备的是大卫,不是她。把责任分摊给她,是圣经文本不支持的读法,也容易成为为权力滥用开脱的借口。

为什么神不许大卫建圣殿?

历代志上二十二章记载神的理由:大卫流了多人的血,打了许多大仗。这不是说他的战争都是罪,而是说圣殿要由一位"太平的人"来建,预表那位带来真正和平的君王。同时,撒母耳记下第七章显明了一个更美的转折:大卫想为神建殿,神却说要为大卫建家。神拒绝了他的计划,却给了他一个远超计划的应许,这在信徒的经历中屡见不鲜。

大卫和约拿单的友谊是什么性质?

圣经形容约拿单的心与大卫的心深相契合,爱他如同爱自己的性命。这是盟约式的友谊:约拿单是王位的第一继承人,却主动脱下自己的外袍、战衣、刀弓给大卫,等于把继承权交出来。他们的关系是忠诚、舍己与立约,经文中没有任何性方面的暗示,把它读成情欲关系是把现代议题强加于古代文本。这是一段罕见的、愿意为朋友放弃自己前途的友情。

大卫数点百姓为什么算是犯罪?

问题不在数字本身,而在动机与倚靠的转移。年轻时的大卫在以拉谷宣告"我来攻击你,是靠着万军之耶和华的名"(撒母耳记上17:45);晚年他却想清点自己有多少能打仗的人。连约押都劝阻他,可见此事在当时人看来也不寻常。当一个人开始用可掌控的数据取代对神的倚靠,信心就悄悄换了对象。事后他在亚劳拿的禾场上认罪献祭,那块地日后成了圣殿的所在。

大卫之约和新约有什么关系?

撒母耳记下7:16的应许"你的家和你的国必在我面前永远坚立",在大卫的血肉子孙身上从未真正实现:所罗门跌倒,王国分裂,末代君王被掳。新约宣告这应许在耶稣身上成全。天使对马利亚说主神要把他祖大卫的位赐给他,他要作王直到永远(路加福音1:32-33);彼得在五旬节讲道时指出大卫的坟墓还在,他所预言的复活是指着基督说的。大卫之约不是被取消,是被兑现。

大卫的家庭为什么那么混乱?圣经赞成多妻吗?

圣经记载多妻,却从不称许它。申命记十七章明明禁止君王多立妃嫔,恐怕他的心偏邪。大卫至少有八位妻子和多位妃嫔,结果是同父异母的兄弟姐妹之间发生了强暴与仇杀,几个儿子先后争位。经文用血淋淋的叙述本身做出了评价:偏离神设立的一夫一妻,家庭必付代价。神赦免大卫,但没有替他挡下这些后果。

我犯了很严重的罪,还能像大卫那样重新开始吗?

能,而且不是因为你有什么可取之处,是因为神的性情。大卫求的不是"再给我一次机会",而是"神啊,求你为我造清洁的心,使我里面重新有正直的灵"(诗篇51:10),他用的是创造的语言,承认自己的心已经无法自我修补。今天你可以带着同样的祷告来到十字架前,那位大卫的子孙已经为这罪付了代价。但真悔改包括面对后果、承担责任、在必要时寻求帮助与问责,而不是把恩典当作跳过后果的捷径。

我该按什么顺序读大卫的故事?

从撒母耳记上第十六章一路读到列王纪上第二章,这是主线叙事;读完之后再读历代志上第十一到二十九章,你会发现同一段历史从敬拜与圣殿的角度重述了一遍。之后配合诗篇来读:诗篇23篇读牧人的心,诗篇51篇读认罪,诗篇32篇读被赦免的喜乐,诗篇3篇读逃避押沙龙的那个清晨。让叙事和诗篇互相解释,大卫这个人才会真正立体起来。

结语

大卫的一生,若只看他打赢的仗和写下的诗,是一个英雄的故事;若从旷野看进去,是一个恩典的故事。羊圈里没人记得他的时候,神已经膏了他;山洞里他一无所有的时候,神在造一位君王;屋顶上他跌得最深的时候,神差先知去把他找回来;橄榄山上他赤脚流泪的时候,神仍然守着那句"永远坚立"的话。神看的从来不是外貌,是内心;而那颗心之所以能被称为"合我心意",不是因为它干净,是因为它每一次都往神那里回。

如果你想继续往下走,不妨这样读:先把撒母耳记上下当成一部连贯的传记读一遍,遇到大卫的关键时刻就停下来,翻到相应的诗篇,听听他当时怎么祷告。然后再读一遍马太福音的开头,看那份家谱里"大卫"这个名字后面,神用了一千年才写下的答案。

真正的君王,已经出到营外去了。跟着他走。

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亚伯兰是长辈,是神应许之地的承受者,按着情理,先挑的那一个应该是他。可他开口说的…

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