扫罗王的一生:从被膏立到被弃绝的警戒
引言
基利波山的清晨,风里有血腥味。一个身材高大、曾经让全以色列仰望的男人,背上插着箭,靠在一块石头上喘气。他叫来替他拿兵器的少年,说出一生中最后一个命令:杀我。理由不是止痛,也不是怕死,而是怕丢脸。"免得那些未受割礼的人来刺我,凌辱我。"
四十年前,就是这个人,因为害羞而躲在器具堆里,不肯出来领受王位。四十年后,他还是在怕同一件事:怕人看见他的失败。
扫罗的一生,不是从敬虔堕落到邪恶那么简单。他是一个被 神亲手膏立、却始终无法从人的目光里挣脱出来的人。这一页要带你走完他的一生,从那瓶膏油,到那把刀,并且让你看见,这条裂缝其实也藏在你我心里。
本指南的视角
这一页不打算把扫罗写成一个"坏国王的反面教材",那太便宜了,也太安全了。我们要沿着一条很少被人追问的线索读他的一生:扫罗从头到尾都活在别人的眼光之下。 圣经第一次介绍他,讲的是他的外貌和身高(撒母耳记上9:2);圣经最后记他的遗言,讲的是他怕被人凌辱(撒母耳记上31:4)。中间每一次失败,背后都是同一句话:我怕百姓离我而去。惧怕人,是扫罗的隐疾,也是许多敬虔之人不敢承认的隐疾。顺着这条线走,扫罗就不再是古代的陌生人,而是一面照得很准的镜子。
圣经如何论到扫罗王的一生?
扫罗的故事,从一个不太光彩的请求开始。以色列人对撒母耳说:"现在求你为我们立一个王治理我们,像列国一样。"(撒母耳记上8:5)他们要的不是一个照着 神心意牧养他们的王,而是一个"像列国一样"的王,看得见、摸得着、有排场、能打仗。 神对撒母耳说得很直接:"因为他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我作他们的王。"(撒母耳记上8:7)
明白这个开头,才能明白扫罗这个人。他是在一个被人的眼光支配的时代,被一群渴望体面的百姓要来的王。而 神给他们的,恰恰是他们眼中最理想的人选:
"他有一个儿子,名叫扫罗,又健壮、又俊美,在以色列人中没有一个能比他的;身体比众民高过一头。"(撒母耳记上9:2)
请注意,圣经介绍扫罗的第一句话,没有一个字提到他的敬虔、智慧或对 神的认识。全是外形。高过一头,这正是百姓想要的王。 神容许他们得到自己所要的,好让他们从中学一堂痛的功课。日后 神拣选大卫时,特意对撒母耳说:"不要看他的外貌和他身材高大,我不拣选他。因为耶和华不像人看人:人是看外貌;耶和华是看内心。"(撒母耳记上16:7)这句话是回头看扫罗一生的注脚。
然而 神对扫罗并不吝啬。在拉玛的山坡上,撒母耳做了一件极温柔的事:"撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上,与他亲嘴,说:'这不是耶和华膏你作他产业的君吗?'"(撒母耳记上10:1)膏油是圣灵的记号,亲嘴是接纳与祝福的记号。 神不但给他职位,还给他新的心:"扫罗转身离别撒母耳, 神就赐他一个新心。"(撒母耳记上10:9)撒母耳更预先告诉他:"耶和华的灵必大大感动你,你就与他们一同受感说话,你要变为新人。"(撒母耳记上10:6)
恩膏可以临到一个人,却不一定管住他的心。
扫罗的起点真的很美。他谦卑到躲起来;他被拥立后,对讥笑他的人不加计较;基列雅比被亚扪人围困时," 神的灵感动他"(撒母耳记上11:6),他大发义怒,召集全国,打了一场漂亮的胜仗。那一刻,他像个真正的王。
裂缝出现在吉甲。非利士大军压境,百姓一个一个溜走,撒母耳约定的日子将满未至。扫罗慌了,自己献上燔祭。他的辩解很诚实,也很致命:"因为我见百姓离开我散去……因此我勉强献上燔祭。"(撒母耳记上13:11-12)他不是不信 神,他是更怕百姓散去。撒母耳的回应是整卷书的转折:
"你做了糊涂事了,没有遵守耶和华你 神所吩咐你的命令。若遵守,耶和华必在以色列中坚立你的王位,直到永远。"(撒母耳记上13:13)
一次不肯多等的焦躁,断了一个永远的王朝。接下来是亚玛力之战。 神吩咐他彻底执行对亚玛力的审判,他却留下亚甲王和上好的牛羊,然后给自己找了一个宗教理由:留着献祭。撒母耳讲出旧约里最锋利的一句话:
"耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭;顺从胜于公羊的脂油。"(撒母耳记上15:22)
扫罗终于说了实话:"我有罪了,我因惧怕百姓,听从他们的话,就违背了耶和华的命令和你的言语。"(撒母耳记上15:24)可是紧接着,他又补了一句,把自己出卖得彻底:"求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我。"(撒母耳记上15:30)他认罪了,却仍然最在意面子。这不是悔改,这是危机处理。
从此,故事的光转向别处:"耶和华的灵离开扫罗,有恶魔从耶和华那里来扰乱他。"(撒母耳记上16:14)扫罗仍坐在王位上,但他里面已经空了。
贯穿圣经的主线
扫罗不是圣经里一段孤立的悲剧,他站在一条很长的线上。
往前看,从伊甸园开始,人类的堕落就与"眼睛"有关:那果子"悦人的眼目"。以色列出埃及后一再要求看得见的保障,金牛犊、埃及的肉锅、周围列国的王。扫罗是这种渴望的人格化:一个够高、够帅、够能打的王,正合百姓的眼光,却不合 神的心意。撒母耳记上下两卷,其实就是一部"人看外貌, 神看内心"的长篇论证。扫罗是"人所要的王",大卫是" 神所寻得的合他心意的人"(撒母耳记上13:14)。
往后看,扫罗之后的以色列历代君王,罗波安、亚哈、约雅敬,一次又一次重演同一种失败:怕百姓、怕列强、怕失面子,于是拜偶像、结政治同盟、杀先知。旧约的王朝史,就是一部惧怕人的历史。先知因此不断呼喊:"惧怕人的,陷入网罗;惟有倚靠耶和华的,必得安稳。"(箴言29:25)
到了新约,使徒行传把扫罗放进救恩史的正式叙述里:"后来他们求一个王, 神就将便雅悯支派中基士的儿子扫罗,给他们作王四十年。既废了扫罗,就选立大卫作他们的王。"(使徒行传13:21-22)保罗讲这段历史,是为了指向大卫的后裔耶稣。扫罗的失败不是故事的终点,而是空出了一个位置,一个只有真王才填得满的位置。
主耶稣看得更深。他对那些不肯信他的人说:"你们互相受荣耀,却不求从独一之 神来的荣耀,怎能信我呢?"(约翰福音5:44)这是扫罗病症的属灵诊断书。约翰福音12:43形容那些暗中信却不敢承认的官长:"这是因他们爱人的荣耀过于爱 神的荣耀。"
而基督恰恰走了一条与扫罗完全相反的路。扫罗为了不被人凌辱而伏在刀上;耶稣为了拯救我们,甘愿被人吐唾沫、戴荆棘、公开戏弄,一句话也不辩解。保罗说他"反倒虚己,取了奴仆的形像……存心顺服,以至于死,且死在十字架上"(腓立比书2:7-8)。扫罗抓住王位,失去一切;基督放下荣耀,得着万名之上的名。
还有一个安静的呼应:新约里另一个便雅悯人也叫扫罗(腓立比书3:5),那个大数的扫罗,起初也活在人的称许里,最有热心、最有资历、最被同侪看重。可是大马色路上的光把他打倒,他从此写下:"我现在是要得人的心呢?还是要得 神的心呢?"(加拉太书1:10)两个扫罗,同一个支派,同一种危险,结局却天差地别。原因只有一个:恩典抓住了第二个人。
他生命的核心
扫罗一生的走向,可以压缩成三个时刻。
第一个时刻在拉玛,撒母耳把膏油倒在他头上(撒母耳记上10:1)。那是纯粹的恩典。扫罗当天出门本来只为找几头走失的驴,他没有资历,没有政治野心,甚至不知道自己家族在便雅悯人中算不算什么。 神却拣选他,赐他新心,让他的灵被圣灵感动。这个时刻告诉我们:扫罗后来的失败不能推给 神,他所得的恩宠,超过他所能想象。开始得好,从来不等于走得远。
第二个时刻在吉甲,他站在祭坛前,手里拿着不属于他的祭物(撒母耳记上13:13)。表面上只是早了两个小时,实际上是一次政权性质的转移:从"我等候 神"变成"我掌控局面"。撒母耳没有说"你犯了礼仪上的错",而说"你做了糊涂事了,没有遵守耶和华你 神所吩咐你的命令"。糊涂,在圣经里从不是智商问题,而是心的方向问题。这一刻之后,扫罗每一个决定都开始围着"百姓怎么看我"转:他向百姓起那个愚昧的禁食誓言,害得全军困倦,几乎杀了自己的儿子约拿单;他在亚玛力得胜后为自己立碑;他在众人面前恳求撒母耳给他体面。
第三个时刻在隐多珥的夜里。非利士大军列阵,扫罗心里发颤,"扫罗求问耶和华,耶和华却不藉梦,或乌陵,或先知回答他"(撒母耳记上28:6)。于是:
"扫罗吩咐臣仆说:'当为我找一个交鬼的妇人,我好去问她。'臣仆说:'在隐多珥有一个交鬼的妇人。'"(撒母耳记上28:7)
这是何等讽刺。他自己曾在国中除灭交鬼的,如今乔装改扮,深夜求见一个他明令禁止的行业者。他不是要 神的旨意,他是要一个答案,任何能让他撑过明天、不至于在全军面前崩溃的答案。当撒母耳的话传来,宣告的却是审判,他扑倒在地,浑身发软,连饭都吃不下。
第四天,基利波山。他中了箭,向拿兵器的少年下令:"你拔出刀来,将我刺死,免得那些未受割礼的人来刺我,凌辱我。"(撒母耳记上31:4)少年不敢,"扫罗就自己伏在刀上死了"。一生的最后一个念头,还是别人会怎么看他。圣经介绍他时说他比众人高过一头,结束时说他伏在自己的刀上。人的眼光,是他抬起他,也是压死他的东西。
我们从扫罗学到什么
第一,恩膏不能代替顺服。扫罗有职位、有圣灵的感动、有先知作顾问、有战功、有神迹般的开端。这些都是真的,但都不是他的保障。撒母耳的话仍然刺人:"听命胜于献祭;顺从胜于公羊的脂油。"(撒母耳记上15:22)今天教会里也有这样的危险:讲道有能力、事工有果效、见证感动人,却在最隐秘的地方不肯听 神那一句简单的吩咐。 神从不接受用果效来赎买不顺服。
第二,惧怕人是一种偶像崇拜。扫罗自己承认:"我因惧怕百姓,听从他们的话。"(撒母耳记上15:24)圣经把这种惧怕看得很严重,因为它实际上是把人放在 神的位置上:人的称许成了我的救恩,人的失望成了我的地狱。撒母耳说"悖逆的罪与行邪术一样",而扫罗最后真的走进了行邪术的帐棚。惧怕人的心若不对付,会一路把人带到自己最鄙视的地方。
第三,认罪与悔改不是一回事。扫罗至少三次说"我有罪了",也几次对大卫说过软话:"你比我公义"(撒母耳记上24:17),"我实在行事愚昧了"(撒母耳记上26:21)。他会流泪,会自责,会说得很漂亮。但每一次风波过后,他仍旧追杀大卫,仍旧屠灭挪伯的祭司。大卫也犯过极重的罪,奸淫、谋杀,可是当先知的手指过来,他写下诗篇51篇:"我向你犯罪,惟独得罪了你。"分别不在罪的大小,而在心转向哪里:扫罗向着人的评价转,大卫向着 神的怜悯转。
这三课加起来只有一个应用:求 神给我们一个宁愿在人前丢脸、也不肯在 神面前退让的心。
镜子
你有没有做过某个决定,理由在心里说不出口,因为一说出口就太难听了?"我怕他们看不起我。""我怕别人以为我不属灵。""我怕同事觉得我混不出来。"
扫罗的病,很可能也是你的病。它的样子可能是:在职场上你明知那份报表要改,但一想到主管的脸色就算了;你在家里对孩子发火,不是因为他做错什么大事,而是因为他让你在别人面前难堪;你买了超过能力的房子和车,不是因为需要,而是因为同学群里的照片;你把周末塞满活动,不是因为有意义,而是因为空下来就必须面对自己是谁;你在教会里被人称赞属灵,心里清楚昨晚做了什么,却更怕失去这个形象,于是继续演。
扫罗的悲剧不是他不敬虔。他献祭、他起誓、他在会众前敬拜、他除灭交鬼的,他甚至一度受圣灵感动说预言。他的悲剧是,他从来没有敢在一个关键时刻对众人说:"我要等 神,哪怕你们全都走光。"
那句话,其实就是信心的全部内容。
如果你今天读到这里,心里有点不舒服,那不舒服不是定罪,是邀请。因为福音的好消息恰恰在这里:基督已经替你承受了所有你最怕的羞辱,被剥光、被嘲笑、被挂在众人面前。他这样做,是为了让你不必再靠别人的掌声活着。你在 神面前的地位,不是你维持出来的形象,而是他儿子流血买来的。
你若已被基督接纳,就不必再讨谁的喜欢。
为孩童讲解
跟孩子讲扫罗,最容易讲成"一个不听话的国王",那样他们只会得到一个道德教训,却抓不住重点。更好的入口是让他们摸到扫罗心里的那个感觉:怕别人笑他。孩子对这件事非常熟悉。
可以这样说:以色列人想要一个很帅、很高、看起来很厉害的国王,就像班上最高的那个孩子。 神就给他们一个叫扫罗的人。 神对扫罗很好,给他一份很重要的工作,还给他一颗新的心。可是扫罗有一个心里的困难:他太在意别人怎么看他。有一次他要等 神的先知来,但是旁边的人开始走掉了,他就慌了,自己做了不该做的事。后来 神说,我要找一个心里真的爱我的人来作王。那个人叫大卫,而大卫的后代就是耶稣,那位一点也不怕别人笑他、为我们被钉在十字架上的真王。
讲完以后,问孩子一个问题:你有没有因为怕被笑,就做了自己不想做的事?然后一起祷告,求耶稣帮助我们更在意 神的开心,胜过别人的看法。
Faith.network 另外预备了针对不同年龄的扫罗王讲解:给学前幼儿(三到六岁)的简短故事版、给小学阶段(七到十二岁)的图解与讨论问题、以及给青少年(十二岁以上)的深入版本,特别处理同侪压力、形象焦虑和"圣灵离开扫罗"这类难题,可以按孩子的年龄选用。
常见问题
扫罗王是谁?他的生平记在圣经哪几卷书?
扫罗是以色列历史上第一位君王,出于便雅悯支派,父亲名叫基士。他的完整生平记在撒母耳记上第9章到第31章,死亡的记载同时出现在历代志上第10章;撒母耳记下第1章记录大卫为他作的哀歌。新约使徒行传13:21也简短提到他作王的年数和被废。读他的故事时,最好连着撒母耳记上第8章一起读,因为那一章解释了以色列为什么要王,也解释了扫罗为何是那个时代的产物。
扫罗作王多少年?
使徒行传13:21说 神"将便雅悯支派中基士的儿子扫罗,给他们作王四十年"。撒母耳记上13:1对他登基的年数有经文传承上的难解之处,但整体来看,四十年是圣经明确给出的数字。值得注意的是,这四十年里有相当长一段时间,他是一个"里面已经空了"的王:撒母耳记上16:14之后,他仍在位、仍打仗、仍发号施令,却不再有 神的灵同在。属灵的破产,往往比职位的丧失早很多年。
扫罗到底犯了什么罪,以致被 神弃绝?
圣经点出两件具体的事:吉甲擅自献祭(撒母耳记上13章),以及亚玛力之战中没有照 神的吩咐彻底执行审判、反而保留战利品并自我辩解(撒母耳记上15章)。但这两件事背后是同一个根:他把百姓的反应看得比 神的话重要,他自己也承认"我因惧怕百姓,听从他们的话"。撒母耳的判词是"你做了糊涂事了,没有遵守耶和华你 神所吩咐你的命令"(撒母耳记上13:13)。被弃绝的不是某个单一失误,而是一种一贯的心。
撒母耳记上16:14说"耶和华的灵离开扫罗",这是否意味着今天的信徒也可能失去圣灵?
这段经文描写的是旧约中圣灵与特定职分的关系:圣灵临到士师、君王、先知,是为了使他们完成受托的工作,也可能随职分的失去而收回。新约的处境不同,主耶稣应许圣灵"永远与你们同在"(约翰福音14:16),保罗说信徒受了圣灵为印记(以弗所书1:13-14)。所以这段经文不应被读成信徒随时会被抛弃的威胁,而是提醒我们:恩赐与职位不等于生命,只有基督里的新生命才是真保障。
扫罗最后得救了吗?
圣经没有给出明确答案,我们最好不要替 神下判决。可以说的是:扫罗一生不断认罪,却看不见真正转向 神的悔改;他临终前寻求的是交鬼的妇人,不是 神的怜悯。另一方面, 神在他身上确实施过极大恩典,而 神的怜悯超过我们的计算。撒母耳记下第1章记大卫为他真诚哀哭,一句定罪的话都没有。我们从扫罗身上要得的,不是判他去处的结论,而是自己不要走他那条路的警惕。
为什么 神会说他"后悔"立扫罗为王? 神会改变心意吗?
撒母耳记上15:11记 神说"我立扫罗为王,我后悔了",而同一章第29节又说 神"必不至说谎,也不至后悔"。这不是矛盾,而是圣经用人能懂的语言在说两件事:就 神的性情与计划而言,他不反覆、不失算;就他与人的关系而言,他真实地为人的背叛忧伤。 神并非事后才发现选错了人;他是带着真实的痛心,在历史里彰显人所要的王必定失败,好把百姓的眼睛引向他所要赐的王。
撒母耳记上28章里,那真的是撒母耳的灵魂被招上来吗?
这段经文历来有不同解释。经文本身的叙述是直白的:那妇人看见,撒母耳说话,而他传的信息与生前完全一致,宣告 神的审判。许多解经者因此认为这是 神一次性的特殊作为,超出了那妇人的能力和意图,目的是让扫罗听到自己的结局,而非证明招魂有效。无论如何,圣经清楚禁止交鬼与占卜(申命记18:10-12),这一章不是许可,而是一个被定罪之人走投无路的写照。
扫罗是自杀的吗?圣经怎么看他的死?
撒母耳记上31:4说,他先命拿兵器的少年刺死他,"但拿他兵器的人甚惧怕,不肯刺他;扫罗就自己伏在刀上死了"。所以是的,圣经记载他自尽。历代志上10:13-14给出神学性的评断:他死是因他干犯耶和华,并去问交鬼的妇人。圣经记述这件事时并不猎奇,也不特意渲染道德指责;它要我们看见的是一条完整的下坡路,从惧怕人,到不听 神,到求问鬼魔,最后到绝望。
扫罗和大卫都犯了大罪,为什么结局差别这么大?
如果只比行为,大卫的奸淫与谋杀甚至比扫罗的擅自献祭更骇人。差别不在罪的分量,而在被指责之后的反应。大卫听见先知拿单一句"你就是那人",立刻说"我得罪耶和华了",然后写下诗篇51篇,向 神求洁净的心。扫罗则一再解释、推给百姓、甚至在认罪的同一口气里要求"抬举我"。一个向 神的怜悯转身,一个向人的评价转身。悔改的方向,决定一个人的结局。
神吩咐灭尽亚玛力人,会不会太残忍?扫罗留下牛羊难道不是仁慈?
亚玛力人是出埃及路上偷袭以色列老弱的族群(出埃及记17章,申命记25:17-19), 神对他们的审判是宣告了数百年之久的公义结算,不是种族仇恨。而扫罗留下的不是妇孺,是"上好的牛、羊"和亚甲王,也就是最有价值的战利品和最有面子的俘虏。经文明说"凡下贱瘦弱的,尽都杀了"。他的选择性顺服不是出于慈心,而是出于利益与荣耀,这正是撒母耳看穿他的地方。
新约里的扫罗(保罗)和扫罗王有什么关系?
没有血缘上的直接关联,但有一个耐人寻味的呼应:保罗原名扫罗,也出于便雅悯支派(腓立比书3:5),起初同样是一个极在意自己在人前地位与热心的人。分别在于,大数的扫罗在大马色路上被基督拦下,从此写出"我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了"(加拉太书1:10)。两个便雅悯人的扫罗,一个为守住自己的名而死,一个为基督的名丢弃一切。差别就叫恩典。
我怎么知道自己不是"扫罗式"的基督徒?
问自己三个具体问题:当我服事得不到称赞时,还愿不愿意继续做?当遵从 神的话会让我在人前难堪时,我通常选哪一边?当有人指出我的罪,我的第一反应是解释,还是俯伏?扫罗从不缺宗教活动,他缺的是在众人散去时仍肯等候 神的心。若你在这几个问题上感到扎心,那是好消息,扫罗从来没有让自己被扎透,而 神的灵今天正在你身上做扫罗所抗拒的那件事。
结语
扫罗的一生始于一瓶膏油,终于一把自己的刀。圣经在介绍他时说他身体比众民高过一头,在告别他时说他害怕被人凌辱。四十年间,他打过胜仗,也说过预言;他认过罪,也流过泪;他除灭交鬼的,也乔装去找交鬼的。所有的转折,都绕着同一个轴心:别人怎么看我。
这就是为什么他的故事对今天的我们如此危险,又如此有用。危险,因为我们大多不会变成杀人的暴君,却很容易变成一个在乎形象过于在乎顺服的人。有用,因为在扫罗空出来的那个王位上,坐着一位完全相反的王,他不为自己保留荣耀,甘愿被众人戏弄,为的是把我们从别人的目光里赎出来。
这个星期,请把撒母耳记上第13章和第15章连着读一遍,然后读诗篇51篇。看清扫罗如何回应责备,也看清大卫如何回应责备。然后向 神求那样一颗心:宁愿在人前失面子,也不肯在 神面前失信。
