سفر الجامعة ١١

الشرح

يكتب الجامعة كلامًا يبدو في ظاهره غريبًا: "ارمِ خبزك على وجه المياه فإنك تجده بعد أيام كثيرة". هذه صورة عن التجارة البحرية في ذلك الزمان، أن ترسل بضاعتك مع السفن وتنتظر عائدها بعد وقت طويل دون أن تضمن النتيجة. هو يتكلم عن المجازفة، عن إعطاء نصيب لسبعة وثمانية أيضًا، أي أن توزّع ما لديك ولا تضعه كله في مكان واحد، لأنك لا تعلم أي شرّ يكون على الأرض.

ثم يأتي بصور من الطبيعة: السحب تمتلئ وتسكب مطرها، الشجرة تسقط حيث تسقط ولا رجعة. من يرصد الريح لا يزرع، ومن يراقب السحب لا يحصد. هذه كلها صور عن شخص يريد أن يتحكم بكل شيء قبل أن يتحرك، ينتظر الظروف المثالية، فينتهي به الأمر لا يفعل شيئًا على الإطلاق.

الجامعة يقول بصراحة إننا لا نعرف طريق الريح، ولا كيف تتكوّن العظام في بطن الحبلى، ولا أعمال الله الذي يصنع الجميع. هذه ليست دعوة للجهل، بل اعتراف بحدود معرفتنا. ومع ذلك، الجواب ليس الشلل، بل العمل: "في الصباح ازرع زرعك، وفي المساء لا ترخِ يدك". ازرع في كل الأوقات لأنك لا تعلم أيهما ينمو.

بعد هذا ينتقل الكاتب إلى كلام أقرب إلى القلب، كلام عن النور والفرح. "النور حلو، وخير للعينين أن تنظرا الشمس". ثم يتوجه مباشرة إلى الشاب: "افرح أيها الشاب في حداثتك، ولْيسرّك قلبك في أيام شبابك، واسلك في طرق قلبك وبمرأى عينيك". لكنه لا يتركها معلّقة في الهواء، بل يضيف فورًا: "واعلم أنه على هذه الأمور كلها يأتي بك الله إلى الدينونة". وفي الختام يذكّره أن الحداثة والشباب باطلان، زائلان، لا يدومان.

ماذا يعني هذا؟

هذا الكلام يضع يده على شيء تعيشه كل يوم: التوتر بين الرغبة في الأمان الكامل قبل أن تتحرك، وبين إدراكك أن لا أمان كامل موجود. الجامعة لا يَعدك بأنك ستفهم كل شيء، ولا بأن حياتك ستكون محسوبة ومضبوطة. هو يقول العكس تمامًا: أنت لا تعرف أي شرّ قد يحصل، ولا تعرف أعمال الله. ومع هذا الغموض كله، الدعوة ليست للانسحاب والخوف، بل للزرع، للعطاء، للحياة الفعلية رغم عدم المعرفة.

وهناك شيء آخر مهم جدًا هنا: الكاتب لا يحتقر فرح الشباب. "افرح أيها الشاب" ليست سخرية، هي كلام صادق. الله لا يكره أنك تستمتع بقوتك وشبابك ونورك. لكن هذا الفرح موضوع داخل إطار أكبر: أنت مسؤول أمام الله عن كل اختيار تفعله الآن، وهذه المرحلة من العمر، بكل طاقتها وحماسها، زائلة. ليست دعوة للكبت، بل لنوع من الوعي الناضج وسط الفرح نفسه.

الخيط المشترك

الجامعة يصف عالمًا لا يملك فيه الإنسان القدرة على التحكم أو المعرفة الكاملة، عالمًا يحتاج فيه إلى الثقة بمن يعرف ما لا يعرفه هو. هذا هو تمامًا المكان الذي يقودنا إليه الإنجيل. يسوع المسيح لم يأتِ ليعطينا إجابات عن كل سؤال معلّق، بل ليعطينا نفسه كمن يمكن أن نثق به وسط الغموض. هو من قال إن أبانا السماوي يعلم ما نحتاج إليه قبل أن نسأله، وهو من دعا أتباعه إلى حياة من العطاء السخي، "أعطِ نصيبًا لسبعة وثمانية أيضًا"، ليس لأننا نضمن النتيجة، بل لأن من نتبعه يضمنها.

والدينونة التي يذكرها الجامعة ليست تهديدًا معلّقًا في الفراغ، بل هي حقيقية، ويسوع نفسه تكلم عنها كثيرًا. لكن الفارق أن من يؤمن به لا يقف أمام هذه الدينونة عاريًا من أي رجاء. المسيح حمل هذا الحكم بنفسه على الصليب، فصار أمام الله وجه آخر لمن يؤمن به، وجه النعمة لا وجه الحساب الخالي من الرحمة. هذا لا يُبطل جدّية كلام الجامعة، بل يمنحها إطارًا يمكن أن نعيش فيه دون رعب.

لأجلك

أنت الآن في المرحلة التي يتكلم عنها الجامعة مباشرة. شبابك، طاقتك، قدرتك على الحلم والمجازفة، كل هذا حقيقي وله قيمة أمام الله. لا تعش بخوف دائم من كل خطوة قد تفشل. لكن في نفس الوقت، لا تخدع نفسك بأن هذا الوقت سيدوم إلى الأبد، أو أنك غير مسؤول عن كيف تستخدمه. السؤال الحقيقي ليس "هل أنا متأكد من النتيجة؟" بل "هل أنا أعيش بأمانة، بعطاء، بعمل، أمام الله الذي يرى كل شيء حتى عندما لا أفهم شيئًا؟"

فكّر في علاقاتك، في وقتك، في الطريقة التي تستهلك بها حياتك على الشاشة أو في متابعة الكمال. هل أنت ممن يرصد الريح فلا يزرع، منتظرًا اللحظة المثالية التي لن تأتي؟ أم أنك تجرؤ على أن تعطي، تحب، تعمل، حتى مع كل الشكّ وكل عدم المعرفة؟

لنتحدث عن ذلك

هل هناك قرار أو خطوة أنت مؤجلها لأنك "لست متأكدًا بما فيه الكافي"؟ ما الذي يقوله هذا الأصحاح لك عن ذلك التأجيل؟

كيف توازن بين "افرح أيها الشاب" وبين "يأتي بك الله إلى الدينونة"؟ هل تشعر أن هذين الأمرين يتعارضان في حياتك، أم يمكن أن يتعايشا؟

لنصلّ معًا

يا رب، أنت تعرف ما لا أعرفه، وتفهم ما يعجز فهمي عنه. أعطني شجاعة أن أزرع وأعطي حتى وسط الغموض، وامنحني أن أفرح بما أعطيتني من شباب وطاقة دون أن أنسى أنني أعيش أمامك كل يوم. علّمني أن أثق بك حين لا أرى الطريق، باسم يسوع المسيح. آمين.