Jean 4:23

Le texte

Une femme au bord d'un puits vient de poser la vieille question qui divise son peuple et celui de Jésus : où faut-il adorer, sur le Garizim ou à Jérusalem ? Jésus ne tranche pas le débat, Il le déplace. « Mais l'heure vient, et elle est maintenant, que les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité ; car aussi le Père en cherche de tels qui l'adorent. » Deux affirmations coup sur coup : le temps de l'adoration liée à une montagne est en train de s'achever, et le Père Lui-même est à la recherche de ceux qui L'adoreront ainsi. La conversation sur la géographie sacrée devient une déclaration sur le désir de Dieu.

Le cœur

Le centre de gravité de ce verset n'est pas l'adorateur, c'est le Père qui cherche. Toute religion suppose que l'homme monte vers Dieu ; ici Dieu descend, fatigué, assis sur un puits, et cherche. Ce que Jésus dit à cette femme, c'est que le culte n'est plus une performance à offrir mais une réponse à une initiative. « En esprit et en vérité » ne signifie pas « avec sincérité et émotion », comme on le répète trop vite. L'esprit renvoie à l'Esprit que Jésus donnera, l'eau vive dont Il vient de parler ; la vérité renvoie à Lui-même, qui se révélera au verset 26 : « Je le suis, moi qui te parle. » Adorer vraiment, c'est donc adorer par le don de Dieu et dans la personne du Christ. « L'heure vient, et elle est maintenant » : ce présent est la fissure par où l'éternité entre dans une conversation banale de midi.

Le fil conducteur

Depuis le Deutéronome, Israël sait qu'il existe un lieu que le Seigneur choisit pour y faire habiter Son nom. Cette exigence n'est pas un détail cultuel : elle protège le peuple contre les cultes de collines où chacun bricole son dieu. L'histoire du salut se resserre donc peu à peu, des autels dressés par les patriarches à la tente mobile, puis au temple fixe de Jérusalem. Et voilà que Jésus annonce l'inverse : l'heure vient où ni le Garizim ni Sion ne seront le point d'ancrage. Non parce que le lieu ne comptait pas, mais parce que le lieu est devenu quelqu'un. Le temple se met à marcher, à traverser la Samarie, à s'asseoir fatigué sur une margelle. Le mouvement de resserrement se retourne en mouvement d'expansion, et il aboutira dans la ville où il n'y a plus de temple du tout, parce que Dieu et l'Agneau en sont le sanctuaire.

Le miroir

Nous avons nos montagnes. La liturgie qui nous convient, le style musical qui nous touche, l'église où « on est nourri », le souvenir d'une paroisse d'enfance qui rend toutes les autres tièdes. Rien de tout cela n'est méprisable, mais ce verset désarme la question dès qu'elle devient une manière de rester en surface. Remarquez ce que fait la femme : Jésus vient de nommer ses cinq maris, et elle enchaîne aussitôt sur un débat théologique entre le Garizim et Jérusalem. C'est un réflexe très humain et très religieux : parler de Dieu pour éviter de parler de soi devant Dieu. Le Père ne cherche pas des opinions justes, Il cherche des adorateurs, c'est-à-dire des personnes entières, avec leur histoire matrimoniale, leurs comptes bancaires, leurs silences de famille. Aujourd'hui, seul dans une pièce, dites à voix haute la seule chose de votre vie dont vous changeriez de sujet si Dieu la nommait, et ajoutez : « Voilà, c'est cela aussi que Tu cherches. »

Le contexte

Il est midi, la sixième heure, l'heure où personne ne va au puits si l'on peut faire autrement. Nous sommes en Samarie, près de Sichar, sur la parcelle que Jacob avait donnée à Joseph : sol chargé de mémoire patriarcale, revendiqué par les deux peuples. Les Samaritains ne reçoivent que les cinq premiers livres, adorent sur le Garizim et considèrent Jérusalem comme une usurpation. Les Juifs le leur rendent bien : leur temple du Garizim a été rasé par les Judéens environ cent trente ans plus tôt, et la blessure reste vive. Ajoutez à cela qu'un rabbi ne s'adresse pas seul à une femme, encore moins à une Samaritaine à la réputation lourde. Trois frontières franchies d'un coup : ethnique, religieuse, sexuelle. C'est dans cette conversation-là, la moins officielle possible, que tombe l'une des phrases les plus décisives de l'Évangile sur le culte.

Le détail

Le mot à peser, c'est « cherche ». Dans cet Évangile, le verbe chercher a presque toujours l'homme pour sujet, et souvent avec de mauvaises intentions : on cherche Jésus pour Le lapider, pour Le livrer, pour Le tuer, ou bien pour obtenir du pain. Ici, une seule fois, le sujet change de côté : le Père cherche. Et Il ne cherche pas des sacrifices, des offrandes, des bâtiments, mais des adorateurs, des personnes. Ce renversement est le cœur de la révélation chrétienne du culte. Nous imaginons un Dieu qui attend qu'on Le trouve, au bout d'une ascèse ou d'un pèlerinage réussi ; Jésus décrit un Dieu qui prend la route, qui fait des détours par la Samarie parce qu'« il fallait qu'il traverse » ce pays-là, et qui s'assoit là où quelqu'un viendra puiser.

Le personnage principal

Le personnage central du verset n'est ni la femme ni même Jésus : c'est le Père. Jésus Le nomme trois fois en trois versets, et jamais comme un juge d'arbitrage entre deux montagnes. Ce Père est décrit par un participe de désir : Il cherche. Or ce que Jésus dit du Père, Il le montre dans Son propre corps. Le Père qui cherche a un visage : celui d'un homme épuisé par la route, assoiffé, qui demande à boire à une femme dont Il sait tout. La théologie du verset 23 est déjà en scène au verset 6. Voilà le paysage spirituel de Dieu tel que le Fils le dévoile : non l'indifférence sereine de l'Absolu, mais une recherche patiente, tenace, qui accepte la fatigue et le mépris pour obtenir une conversation.

L'intertexte

Trois textes résonnent ici. D'abord Ézéchiel, qui promet une eau pure répandue sur un peuple souillé et un esprit nouveau mis au-dedans de lui : c'est exactement la combinaison que Jésus vient d'utiliser, l'eau vive puis l'adoration en esprit. Ce n'est donc pas une spiritualité intérieure vague, c'est l'accomplissement d'une promesse précise. Ensuite Actes 8 : quand la persécution disperse l'Église, c'est en Samarie que l'Évangile s'installe d'abord, et l'Esprit y est donné en présence de Pierre et de Jean. L'heure annoncée au puits arrive à la lettre, dans le même pays. Enfin l'Apocalypse, où la Jérusalem nouvelle n'a pas de temple. Le débat de la femme n'est pas résolu par une victoire de Jérusalem sur le Garizim, mais par la disparition de la question. Il reste une tension, et elle est réelle : Zacharie et Ézéchiel voyaient des eaux vives sortir du temple de Jérusalem, et le Deutéronome interdisait justement le culte de son choix. Jésus ne renie pas cette histoire, Il dit même que « le salut vient des Juifs ». Ce qui prend fin, ce n'est pas la vérité du lieu, c'est son rôle : il a porté la promesse jusqu'à ce que la promesse arrive en personne.

Le profil

Ceux qui ont lu cet Évangile pour la première fois vivaient probablement après l'an 70. Le temple de Jérusalem n'était plus qu'un champ de pierres calcinées, celui du Garizim était détruit depuis longtemps. La phrase « ni sur cette montagne, ni à Jérusalem » n'était donc pas pour eux une abstraction élégante mais la description exacte de leur monde. Beaucoup, exclus de la synagogue, se demandaient s'ils avaient encore un culte légitime, un lieu, une adresse. Ce verset leur disait : votre culte n'a pas été détruit avec les pierres, parce qu'il n'y a jamais été enfermé. Et pour les croyants d'origine samaritaine assis parmi eux, il disait autre chose encore : votre montagne ne vous manquera pas, car Celui que vos pères cherchaient d'en bas vous a cherchés le premier.

La question

Le verset 23 est doux, le 22 est rude : « Vous, vous adorez, vous ne savez quoi. » Jésus ne dit pas que toute sincérité vaut adoration. Il déclare le culte samaritain ignorant, alors qu'il était ancien, coûteux, fervent. Nous n'aimons pas cela, et il ne faut pas l'adoucir : selon Jésus, on peut adorer avec passion et se tromper d'objet. La vérité n'est pas une nuance dans « en esprit et en vérité », c'est une condition. Reste alors la question la plus lourde. Si le Père cherche, pourquoi tant de gens semblent n'être jamais trouvés ? Le texte ne l'explique pas. Il montre seulement une femme qui abandonne sa cruche et une ville qui sort à Sa rencontre, et il laisse dans l'ombre tous ceux qui, dans cet Évangile, chercheront Jésus pour de tout autres motifs. Un Dieu qui cherche est un Dieu qu'on peut refuser. C'est le risque qu'Il a choisi, et nous n'avons pas de clé pour l'ouvrir davantage.

Réflexion

Quelle « montagne » défendez-vous, et que protège-t-elle en vous ?

Si le Père cherche des adorateurs et non des performances, qu'est-ce que cela change au dimanche prochain, concrètement ?

Sur quel sujet changez-vous de conversation quand Dieu s'approche de trop près ?

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