Jean 9:39

Le texte

Après avoir été chassé de la synagogue, l'aveugle guéri retrouve Jésus, Le reconnaît comme Fils de Dieu et se prosterne devant Lui. C'est à ce moment précis, avec un homme à genoux devant Lui et des pharisiens qui écoutent par-dessus l'épaule, que Jésus formule le sens de toute Sa venue : « Moi, je suis venu dans ce monde pour [le] jugement, afin que ceux qui ne voient pas, voient ; et que ceux qui voient deviennent aveugles. » Une seule phrase, deux mouvements opposés : des yeux qui s'ouvrent, des yeux qui se ferment. Ce que Jésus vient de faire physiquement pour un mendiant, Il l'annonce maintenant comme la loi secrète de toute rencontre avec Lui.

Le cœur

Nous avons tendance à séparer le salut et le jugement, comme deux guichets distincts de l'administration divine. Jésus les soude ici en une seule phrase. Il ne dit pas qu'Il vient sauver les uns et condamner les autres par deux actes différents ; Il dit que Sa seule présence, comme lumière, opère la séparation. La lumière ne juge pas en punissant, elle juge en révélant. Celui qui savait qu'il ne voyait rien reçoit la vue ; celui qui était sûr de voir se découvre, ou plutôt refuse de se découvrir, dans le noir. La grâce n'est donc jamais neutre. Elle expose autant qu'elle guérit. Et c'est pourquoi la seule disqualification vraiment mortelle devant Dieu n'est pas l'aveuglement, mais la prétention de voir.

Le fil conducteur

Depuis les premières pages, Dieu se révèle en séparant : la lumière d'avec les ténèbres, les eaux d'avec les eaux, un peuple d'avec les nations. La création elle-même commence par une distinction. Ce que Jésus annonce ici n'est donc pas une nouveauté brutale mais l'aboutissement d'un mouvement ancien : là où Dieu parle, quelque chose se sépare. Le prophète l'avait déjà découvert à ses dépens, sa prédication endurcissait ceux-là mêmes qu'elle voulait sauver. Mais il y a un déplacement décisif : le critère de la séparation n'est plus la naissance, ni l'appartenance, ni même la pureté rituelle. Il est désormais une personne. Se tenir devant Jésus, c'est déjà être placé d'un côté ou de l'autre de la ligne. L'alliance se resserre autour d'un visage.

Le miroir

Il faut oser reconnaître où nous nous situons dans cette phrase, car personne ne se range spontanément parmi « ceux qui voient » et deviennent aveugles. Pourtant nous y sommes plus souvent que nous ne le croyons. Vous connaissez cette certitude tranquille au sujet d'un collègue difficile : vous avez compris son fonctionnement, vous savez ce qui le motive, et vous avez cessé de le regarder. Ou cette lecture arrêtée d'un enfant devenu adulte, d'un conjoint, d'un frère dans l'Église, dont vous récitez le diagnostic à la première occasion. La lucidité peut devenir une forme d'aveuglement particulièrement solide, parce qu'elle se sent responsable. Devant Dieu, le danger n'est pas d'ignorer, c'est de ne plus avoir de questions.

Aujourd'hui : écrivez sur une feuille le nom de la personne dont vous êtes le plus sûr d'avoir compris les torts, et dites à voix haute, en la nommant : « Seigneur, ici je ne vois peut-être rien. »

Le contexte

Nous sommes à Jérusalem, peu après la fête des Tabernacles, dans une atmosphère déjà lourde : au chapitre précédent, on a ramassé des pierres pour Jésus. Le miracle a eu lieu un sabbat, ce qui transforme immédiatement une guérison en affaire juridique. Et l'enjeu est social autant que théologique. Être « exclu de la synagogue », comme le redoutent les parents, ce n'est pas quitter une association religieuse : c'est perdre son réseau, son crédit, ses relations commerciales, sa place aux repas de famille. Un mendiant aveugle de naissance occupait déjà le dernier rang de cette société, considéré comme marqué par le péché. En le chassant dehors, les autorités croient l'enfoncer définitivement. C'est précisément dehors que Jésus va le chercher.

Le détail

Jésus emploie ici un mot que Jean ne met dans Sa bouche nulle part ailleurs : krima, le verdict, la sentence prononcée. Ailleurs dans cet évangile, Jean parle de krisis, le processus, la séparation en cours. Ici, quelque chose tombe. « Je suis venu dans ce monde pour [le] jugement » : non pas pour ouvrir une instruction, mais pour que la sentence soit rendue, et elle se rend au moment même où l'on se trouve en face de Lui. Remarquez aussi la construction : Jésus ne dit pas qu'Il rend aveugles ceux qui voient, mais que ceux qui voient « deviennent » aveugles. Le verdict ne fabrique pas la cécité, il la révèle et la fixe. La lumière ne crée pas l'ombre ; elle la rend visible en la projetant.

Le personnage principal

« Moi, je suis venu dans ce monde » : le pronom est appuyé, et le verbe suppose un ailleurs. Celui qui parle n'est pas né dans le monde, Il y est entré, envoyé. Le nom de la piscine, Siloé, « Envoyé », n'était pas décoratif. Et voici l'Envoyé qui, ayant relevé un homme prosterné, énonce calmement le programme de Sa mission comme s'Il décrivait la météo. Il y a chez Jésus, dans cette scène, une combinaison qui nous déroute : une tendresse concrète, Il va chercher un exclu par les rues, et une souveraineté sans excuse, Il assume que Sa venue endurcira certains. Il ne s'excuse pas de diviser. La douceur du Christ n'est jamais de la neutralité, et Sa sainteté n'est pas la froideur : c'est la même lumière qui réchauffe et qui brûle.

L'intertexte

Deux textes d'Ésaïe se tiennent derrière cette phrase et expliquent pourquoi les pharisiens réagissent aussi vivement au verset suivant. Ésaïe 42 décrit le Serviteur envoyé pour ouvrir les yeux des aveugles : en guérissant cet homme, Jésus a posé un signe messianique que tout lecteur des prophètes pouvait déchiffrer. Mais Ésaïe 6 dit l'inverse, la mission du prophète consistant à épaissir les yeux du peuple pour qu'il ne voie pas. Jean tient les deux ensemble sans les adoucir. Le même Envoyé accomplit la promesse de guérison et la sentence d'endurcissement, et il n'y a pas là deux Dieux ni deux périodes, mais une seule Parole qui rencontre des cœurs opposés. La question n'est donc jamais : que fait la lumière ? Mais : que faisons-nous d'elle ?

Le profil

Jean écrit pour des communautés où l'exclusion de la synagogue n'était plus une menace théorique. Beaucoup de ses lecteurs avaient perdu leur place, leur héritage, parfois leur famille, pour avoir confessé le nom de Jésus. Ils lisaient l'histoire de cet homme comme la leur : interrogés deux fois, sommés de se rétracter, abandonnés par des parents effrayés, finalement jetés dehors. Ce verset leur disait quelque chose d'immense. La communauté qui vous a expulsés n'est pas celle qui voit ; le tribunal qui vous a condamnés est lui-même déjà jugé. Et la sentence n'a pas été prononcée par un décret administratif dans une salle de synagogue, mais par le Fils de Dieu, dehors, à l'endroit même où l'on avait laissé tomber un mendiant.

La question

Reste une difficulté que le texte ne dissout pas. Ailleurs dans cet évangile, Jésus affirme qu'Il n'est pas venu pour juger le monde mais pour le sauver. Ici Il déclare exactement le contraire. On peut résoudre l'affaire trop vite en disant que le jugement est une conséquence et non un but ; mais la formulation de Jean est finale, « afin que », des deux côtés. Le texte tient délibérément les deux bouts. Peut-être faut-il accepter de ne pas savoir comment la volonté de sauver et le verdict d'endurcissement coïncident dans le même cœur divin. Ce que le texte nous refuse, c'est le confort de nous placer en observateurs de cette tension. Il n'y a pas de position neutre depuis laquelle en discuter. Vous êtes déjà, en le lisant, l'un des deux hommes de la phrase.

Réflexion

Sur quel point de ma vie ai-je cessé de poser des questions parce que je suis certain de voir clair ?

Le mendiant ne savait presque rien, sauf ce qui lui était arrivé. Que puis-je encore dire de Dieu quand je retire tout ce que je récite sans l'avoir vécu ?

Si le jugement est déjà en cours chaque fois que je rencontre le Christ dans Sa Parole, comment cela change-t-il ma manière de lire demain matin ?

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