IMAMAT 13

Teks

Tuhan memberi Musa dan Harun sebuah protokol yang sangat rinci: bila muncul bengkak, bintil, atau bercak terang pada kulit seseorang, imam harus memeriksanya dengan tiga tolok ukur, yaitu rambut yang memutih, apakah tandanya lebih dalam dari kulit, dan apakah ia menyebar. Bila belum jelas, orang itu diasingkan tujuh hari, lalu diperiksa lagi, kadang tujuh hari lagi. Yang dinyatakan najis harus memakai pakaian yang disobek, membiarkan rambutnya terurai, menutup mulutnya, berseru "Najis, najis!" dan tinggal di luar perkemahan. Aturan yang sama berlaku untuk pakaian wol, linen, dan barang kulit: dicuci, disobek, atau dibakar.

Inti

Yang mencolok dari pasal ini adalah apa yang tidak ada di dalamnya: tidak ada obat, tidak ada salep, tidak ada doa penyembuhan. Imam bukan dokter; ia bukan menyembuhkan, ia menyatakan. Dan yang dinyatakan bukan "sakit" atau "sehat", melainkan najis atau tahir, dua kata yang urusannya adalah ibadah, bukan kesehatan. Kata Ibrani di balik "kusta" di sini, tsara'at, jauh lebih luas dari penyakit Hansen; ia bisa menyerang kain dan kulit binatang, sesuatu yang tidak dilakukan bakteri. Intinya: ada kerusakan yang menyebar, yang menggerogoti dari dalam ke luar, dan kerusakan itu tidak boleh dianggap remeh di tengah perkemahan tempat Allah yang hidup berdiam. Sekaligus perhatikanlah kesabaran hukum ini: tujuh hari, lalu tujuh hari lagi. Allah melarang penghakiman yang tergesa-gesa.

Benang Merah

Kitab-kitab berikutnya memakai pasal ini sebagai kosakata. Miryam dikucilkan tujuh hari di luar perkemahan setelah menghina Musa; Raja Uzia diserang di dahinya tepat ketika ia merampas tugas imam. Kisah-kisah itu memberi warna moral yang Imamat 13 sendiri tidak berikan, dan sejak itu orang mudah membaca kusta sebagai hukuman atas dosa. Justru di sinilah Injil membelokkan alur. Ketika seorang penderita kusta datang kepada Yesus di Markus 1, Ia mengulurkan tangan dan menyentuhnya. Menurut logika Imamat, kenajisan seharusnya berpindah kepada Yesus; yang terjadi sebaliknya, ketahiran berpindah kepada orang itu. Dan surat Ibrani menutup lingkaran: Yesus menderita di luar pintu gerbang kota. Ayat 46, "Tempat tinggalnya adalah di luar perkemahan," akhirnya menjadi alamat Anak Allah sendiri.

Cermin

Kita semua fasih menjalankan tugas imam ini. Rekan kerja yang sekali gagal, lalu selamanya dicap tidak bisa dipercaya. Anggota gereja yang bercerai, dan sejak itu namanya diucapkan dengan setengah suara. Anak sendiri yang membuat satu keputusan buruk, dan kita sudah menyimpulkan seluruh masa depannya. Kita memeriksa sekali, lalu mengetuk palu; Imamat menyuruh imam memeriksa lagi pada hari ketujuh, dan kalau perlu tujuh hari sesudahnya. Sisi lain cermin ini menyakitkan juga: ada hal pada diri kita yang kita sembunyikan setengah-setengah, tahi lalat yang belum diperiksa, hasil laboratorium yang belum dibuka, aib yang kita tutupi persis sampai batas agar tak seorang pun bertanya. Ayat 13 mengejutkan: yang seluruhnya terbuka, seluruhnya putih, dinyatakan tahir. Hari ini, tuliskan satu nama orang yang diam-diam sudah Anda "nyatakan najis", lalu kirim satu pesan singkat kepadanya yang menanyakan kabarnya.

Konteks

Latarnya adalah perkemahan di padang gurun, dengan Kemah Suci di tengah dan kekudusan yang menyebar keluar seperti gelombang. Karena itu geografi menjadi teologi: makin ke luar, makin jauh dari hadirat Allah. "Di luar perkemahan" bukan sekadar tempat tinggal alternatif; itu berarti kehilangan keluarga, kehilangan ibadah, kehilangan penghasilan. Pakaian yang disobek dan rambut yang terurai adalah tanda perkabungan; orang itu berkabung atas dirinya sendiri, hidup dalam pemakamannya sendiri. Imam memegang kuasa yang luar biasa besar, tanpa banding, hanya dengan satu pengaman: ia harus melihat lagi. Dan jangan lewatkan nilai ekonominya. Sepotong pakaian wol atau barang kulit adalah harta; perintah membakarnya berarti kerugian nyata yang harus ditanggung demi keselamatan seisi perkemahan.

Pertanyaan

Mengapa Allah yang menyembuhkan justru menyuruh orang sakit pergi? Dan mengapa aturan ayat 13 terasa terbalik: tubuh yang sepenuhnya memutih dinyatakan tahir, tetapi begitu ada daging tumbuh, orang itu najis? Penjelasan yang paling mungkin adalah bahwa yang ditakuti bukan cacat melainkan proses aktif, luka basah yang terus meruntuhkan batas antara dalam dan luar. Tetapi Imamat tidak menjelaskan dirinya sendiri, dan saya tidak mau menambal apa yang dibiarkan terbuka. Yang bisa saya katakan: teks ini tidak berhenti di ayat 46. Pasal berikutnya mengatur upacara bagi orang yang kembali. Allah menyusun hukum untuk kepulangan, dan itu berarti Ia menantikannya.

Tokoh Utama

Yang berbicara di sini adalah Tuhan, dan Ia berbicara tentang rambut yang menipis dan kekuning-kuningan, tentang bercak putih pucat di dahi yang botak. Allah macam apa yang memperhatikan detail sekecil itu? Bukan Allah yang jijik pada tubuh, dan bukan Allah yang menyerahkan tubuh kepada nasib. Ia menuntut agar seseorang benar-benar melihat, lalu melihat lagi, lalu sekali lagi, sebelum sebuah putusan diucapkan atas hidup orang lain. Dan Ia adalah Allah yang menahirkan dengan firman: "imam harus menyatakan bahwa orang itu tahir." Ketahiran itu dinyatakan, bukan dirasakan. Di situlah pasal ini menyentuh kita yang menunggu vonis atas diri sendiri: yang menentukan bukan perasaan kita tentang kelayakan, melainkan suara Imam Besar yang telah berdiri di luar perkemahan bagi kita.

Refleksi

Siapa yang, tanpa pernah saya periksa dua kali, sudah lama saya tempatkan "di luar perkemahan" hidup saya?

Bagian mana dari diri saya yang saya sembunyikan setengah-setengah, dan apa artinya bila justru yang terbuka seluruhnya dinyatakan tahir?