MAZMUR 33:18

Teks

Sesudah menyapu bersih segala yang biasa diandalkan manusia, pasukan besar, pahlawan perkasa, kuda perang, pemazmur menunjuk ke satu arah: "Lihat, mata TUHAN terarah kepada orang-orang yang takut akan Dia, kepada orang-orang yang berharap pada kasih setia-Nya." Mata yang sama yang dalam ayat 13 memandang seluruh anak manusia dari surga kini digambarkan tertuju, terfokus, tertambat pada sekelompok orang tertentu. Bukan pada yang paling kuat, bukan pada yang paling berhasil mengamankan hidupnya, melainkan pada mereka yang gentar di hadapan Allah dan menggantungkan seluruh harapan pada kesetiaan-Nya. Dan ayat berikutnya menjelaskan untuk apa pandangan itu: untuk melepaskan nyawa mereka dari maut dan memelihara mereka hidup di tengah kelaparan.

Inti

Kata "Lihat" di awal ayat ini bukan hiasan retoris; itu sebuah tuduhan halus terhadap cara kita melihat. Sepanjang mazmur ini Allah digambarkan sebagai Pencipta yang berfirman dan semuanya jadi, yang menggagalkan rancangan bangsa-bangsa, yang membentuk hati setiap manusia. Kuasa sebesar itu wajar membuat kita gentar. Yang tidak wajar, yang sama sekali tidak bisa disimpulkan dari kuasa itu sendiri, adalah bahwa mata Allah yang mahakuasa itu justru berhenti pada orang-orang kecil yang tidak punya apa-apa selain pengharapan. Kata Ibrani hesed, yang diterjemahkan "kasih setia", berarti kesetiaan perjanjian: komitmen Allah yang mengikat diri-Nya sendiri pada umat-Nya. Jadi ayat ini menyatukan dua hal yang hampir tidak pernah bersatu dalam agama manusia: kedaulatan mutlak dan kelembutan yang terarah. Allah yang mengatur samudra juga menghitung nyawa yang lapar. Takut akan Tuhan, dalam terang ini, bukan ketakutan yang lari, melainkan gentar yang justru mendekat, karena tahu bahwa satu-satunya tempat aman di seluruh ciptaan adalah di bawah tatapan Sang Pencipta.

Benang Merah

Perhatikan urutannya: mata yang tertuju, lalu penyelamatan dari maut. Pandangan Allah dalam Alkitab tidak pernah pasif; melihat berarti bertindak. Itulah pola yang berjalan dari Mesir sampai Golgota. Allah melihat penderitaan umat-Nya di Mesir dan turun. Di sini Ia melihat orang yang berharap pada kasih setia-Nya dan melepaskan nyawa mereka. Dan ketika kasih setia itu akhirnya mengambil wujud manusia, penyelamatan dari maut berhenti menjadi kiasan. Yesus Kristus adalah tatapan Allah yang menjadi daging, yang tidak sekadar memandang maut dari surga melainkan masuk ke dalamnya. Mazmur 33 menyanyikan Allah yang berfirman dan segala sesuatu jadi; Injil memberitakan Firman yang sama, kini berjalan di antara orang lapar, membagi roti, dan mati.

Cermin

Ayat ini menelanjangi satu hal yang kita sembunyikan rapi: daftar pengaman kita. Bagi pemazmur itu pasukan dan kuda. Bagi Anda mungkin tabungan pensiun, jaringan relasi yang bisa dihubungi kalau ada apa-apa, hasil pemeriksaan kesehatan tahunan, reputasi yang membuat Anda sulit disingkirkan dari pekerjaan. Tidak satu pun dari itu jahat. Yang jahat adalah ketika semua itu diam-diam menggantikan pengharapan, sehingga kita tetap religius namun sebenarnya bersandar pada kuda perang sendiri. Dan sisi lain cermin ini sama tajamnya: jika Anda merasa tidak punya apa-apa untuk ditunjukkan kepada Allah, ayat ini justru menyebut Anda. Hari ini, tuliskan di selembar kertas satu hal yang paling Anda andalkan untuk merasa aman, lalu ucapkan dengan suara keras: "Ini bukan penyelamatku; kasih setia-Mu yang menyelamatkan."

Konteks

Mazmur 33 tidak menyebut nama penulis maupun peristiwa, dan itu disengaja: ini nyanyian jemaat, dipakai di Bait Allah oleh orang banyak. Namun bahasa ayat 16 dan 17 membawa kita ke dunia yang sangat konkret. Israel adalah bangsa kecil yang terjepit di antara kerajaan-kerajaan besar dengan tentara terlatih dan kereta kuda, senjata paling menakutkan pada zaman itu, semacam kekuatan lapis baja purba. Israel sendiri lama tidak memilikinya. Mengakui bahwa "kuda adalah harapan palsu bagi kemenangan" bukan kesalehan romantis melainkan pengakuan politik yang berisiko, dinyanyikan oleh umat yang tahu persis bagaimana rasanya kalah jumlah. Kelaparan di ayat 19 pun bukan metafora; kekeringan dan pengepungan adalah bagian nyata dari hidup mereka.

Profil

Orang yang ikut menyanyikan mazmur ini di pelataran Bait Allah mendengar sesuatu yang mudah luput dari kita. Kata "kasih setia" langsung membangkitkan ingatan pada perjanjian: Allah yang bersumpah pada Abraham, yang membawa mereka keluar dari perbudakan, yang tetap bertahan meski mereka berulang kali tidak. Mereka tidak mendengar "Allah baik" secara umum, melainkan "Allah terikat pada kami dan Ia tidak melanggar ikatan itu." Kedua, mereka mendengar ayat ini di tengah ketidakpastian panen. Janji dipelihara hidup dalam kelaparan berbicara kepada perut, bukan hanya jiwa. Dan mereka mengucapkannya bersama-sama, sebagai umat, bukan sebagai individu yang mencari ketenangan batin. Keselamatan di sini selalu berwajah komunal.

Pertanyaan

Lalu bagaimana dengan orang percaya yang tetap mati kelaparan? Sejarah umat Allah penuh dengan mereka, dan mazmur ini tidak boleh dibaca seolah menjanjikan kekebalan. Perhatikan bahwa ayat 20 berkata "Jiwa kita menantikan TUHAN", dan menanti berarti belum. Mazmur ini tidak berjanji bahwa maut tidak akan datang, melainkan bahwa maut tidak akan mengambil alih kepemilikan. Mata Tuhan tidak berkedip ketika tubuh kita hancur. Itu memang tidak menutup luka; orang yang kehilangan anak tidak terhibur oleh penjelasan. Tetapi ada perbedaan besar antara mati di bawah tatapan yang tidak peduli dan mati di bawah tatapan yang setia. Yang pertama adalah kesia-siaan. Yang kedua, betapapun gelapnya, masih bernama pemeliharaan.

Refleksi

Kalau Anda jujur, ke mana mata Anda tertuju ketika Anda takut: pada pengaman yang Anda susun sendiri, atau pada kasih setia Tuhan? Apa buktinya dalam seminggu terakhir?

Ayat 19 menyebut penyelamatan dari maut dan pemeliharaan dalam kelaparan dalam satu tarikan napas. Di bagian hidup mana Anda sedang perlu belajar menanti, bukan mengamankan?