प्रेरितों के काम 4:29

पाठ

धमकियाँ सुनकर लौटे हुए पतरस और यूहन्ना अपने साथियों के बीच खड़े हैं, और मण्डली प्रार्थना में भजन 2 को दोहराने के बाद अचानक वर्तमान में उतर आती है: "अब हे प्रभु, उनकी धमकियों को देख; और अपने दासों को यह वरदान दे कि तेरा वचन बड़े साहस से सुनाएँ।" दो माँगें हैं, और दोनों ही चौंकाने वाली हैं। पहली, धमकियों के बारे में वे कुछ नहीं माँगते, केवल इतना कि परमेश्वर उन्हें देखें। दूसरी, अपने लिए वे सुरक्षा नहीं, बोलने का साहस माँगते हैं। महासभा ने जिस एक काम को रोका था, ठीक उसी काम को करने की शक्ति वे माँग रहे हैं।

मूल बात

"देख" शब्द इस प्रार्थना की रीढ़ है, और वह खाली नहीं आता। इस्राएल मिस्र में कराहता है और परमेश्वर उनकी दुर्दशा देखते हैं; हिजकिय्याह सन्हेरीब की धमकी भरी चिट्ठी मन्दिर में खोलकर रख देता है और कहता है, आँख खोलकर देखिए। यहाँ भी वही मुद्रा है: शिष्य धमकी को परमेश्वर के सामने फैला देते हैं और उसका हिसाब उन्हीं पर छोड़ देते हैं। यही बँटवारा इस पद का धर्मशास्त्रीय हृदय है। न्याय परमेश्वर का काम है, गवाही हमारा। वे स्वयं को "दास" कहते हैं, यानी वे मालिक नहीं जो अपनी रणनीति बनाएँ; वे भेजे हुए हैं, और भेजने वाले का वचन बोलना बंद करना उनके अधिकार में ही नहीं। इसलिए साहस यहाँ स्वभाव नहीं, वरदान है, माँगी जाने वाली वस्तु।

जोड़ने वाला सूत्र

ध्यान दीजिए कि मण्डली भजन 2 से शुरू करती है और यीशु पर आकर रुकती नहीं, बल्कि अपने ऊपर आ जाती है। "प्रभु और उसके अभिषिक्त के विरोध में" इकट्ठा होने वाले राजा पहले हेरोदेस और पिलातुस थे; अब वही सभा उनके दासों के सामने खड़ी है। यानी शिष्य अपनी स्थिति को मसीह की कहानी की अगली कड़ी के रूप में पढ़ते हैं, कोई नई आपदा के रूप में नहीं। और यह पढ़ना उन्हें लूका की ही एक और बात तक ले जाता है: यीशु ने शिष्यों से कहा था कि जब वे सभाओं और हाकिमों के सामने घसीटे जाएँ, तो चिन्ता न करें, पवित्र आत्मा उसी घड़ी सिखाएगा कि क्या कहना है। पद 29 उसी वादे की प्रार्थना है। मण्डली वादा याद दिलाकर माँग रही है, और पद 31 बताता है कि माँग मंज़ूर हुई।

दर्पण

हम आमतौर पर उल्टी प्रार्थना करते हैं। बॉस की टेढ़ी नज़र, रिश्तेदारों के ताने, पड़ोस में बदलता माहौल, नौकरी पर खतरा; हमारी पहली माँग होती है कि परिस्थिति बदल जाए, दबाव हट जाए, रास्ता साफ़ हो। यहाँ मण्डली दबाव हटाने की नहीं, दबाव में खुलकर बोलने की शक्ति माँगती है। यह असुविधाजनक है, क्योंकि यह मान लेता है कि धमकी बनी रह सकती है और फिर भी गवाही चलती रहेगी। अपने भीतर झाँकिए: आपकी चुप्पी कहाँ-कहाँ विनम्रता का लिबास पहने हुई डर है? दफ्तर की चाय पर, परिवार के उस एक सदस्य के सामने, उस व्हाट्सएप ग्रुप में जहाँ आप बस पढ़कर निकल जाते हैं? आज ही, दस मिनट के भीतर, उस एक व्यक्ति का नाम कागज़ पर लिखिए जिससे आप मसीह के विषय में बोलने से कतराते हैं, और उस नाम के नीचे यही प्रार्थना लिखकर बोलिए: "अपने दास को यह वरदान दे कि तेरा वचन बड़े साहस से सुनाऊँ।"

पहले सुननेवाले

लूका जिनके लिए लिख रहा था, वे ऐसे विश्वासी थे जिनके लिए महासभा की जगह कहीं स्थानीय आराधनालय, कहीं नगर-अधिकारी, कहीं रोमी अदालत ले चुकी थी। उनके कानों में पद 29 कोई वीरगाथा नहीं, बल्कि एक चलने योग्य नमूना था: जब धमकी मिले, तो आपस में इकट्ठे हो जाओ, सृष्टिकर्ता को सम्बोधित करो, धर्मशास्त्र में अपनी स्थिति पहचानो, फिर माँगो। उन्होंने यह भी सुना होगा जो हमसे छूट जाता है, कि प्रार्थना में एक भी शत्रु का नाम लेकर श्राप नहीं माँगा गया। कोई "इन्हें नष्ट कीजिए" नहीं। यह उस समय की धार्मिक भाषा में असामान्य था; उत्पीड़ित समुदाय आमतौर पर प्रतिशोध की भाषा बोलते हैं। यह मण्डली केवल दो चीज़ें माँगती है: बोलने का साहस और चंगाई का हाथ।

एक बारीकी

"बड़े साहस से" के पीछे यूनानी शब्द है पर्रेसिया, जिसका शाब्दिक अर्थ है "सब कुछ खुलकर कह देना"। यह मूल रूप से धार्मिक नहीं, नागरिक शब्द था: यूनानी नगर-सभा में स्वतंत्र नागरिक का वह अधिकार कि वह बिना डरे अपनी बात रख सके। दास के पास यह अधिकार नहीं होता था। अब देखिए पद 29 की विडम्बना: वे स्वयं को "दास" कहते हैं और ठीक वही माँगते हैं जो दासों को कभी नहीं मिलता, खुलकर बोलने की आज़ादी। महासभा ने उन्हें चुप कराकर उनकी हैसियत याद दिलाई थी, "अनपढ़ और साधारण मनुष्य"। उत्तर में वे किसी ऊँचे ओहदे की नहीं, परमेश्वर से मिली वाणी-स्वतंत्रता की माँग करते हैं। आज़ादी यहाँ अधिकार नहीं, वरदान है।

कठिन प्रश्न

अगर परमेश्वर धमकियों को "देखते" हैं, तो वे उन्हें रोकते क्यों नहीं? यहाँ तो स्थान हिल गया और सब आत्मा से भर गए; पर कुछ ही अध्याय बाद स्तिफनुस पत्थरों से मारा जाता है और याकूब तलवार से। वही प्रार्थना, वही साहस, अलग परिणाम। इस पद को सफलता के फ़ॉर्मूले की तरह पढ़ना बेईमानी होगी। जो यह प्रार्थना माँगती है, वह सुरक्षा नहीं; वह यह है कि जब तक साँस है, मुँह बंद न हो। और शायद यही इसका सबसे कठिन हिस्सा है: परमेश्वर का "देखना" हमेशा तुरंत बचाना नहीं होता। क्रूस पर भी उन्होंने देखा और हस्तक्षेप नहीं किया, पर तीसरे दिन उनका उत्तर आया। मण्डली यही जानकर प्रार्थना करती है, और इसीलिए बिना शर्त प्रार्थना कर पाती है।

चिंतन के प्रश्न

जब मुझ पर दबाव आता है, मेरी पहली प्रार्थना क्या होती है: हालात बदलने की, या हालात के भीतर वफ़ादार बने रहने की? और यह अंतर मेरे परमेश्वर-बोध के बारे में क्या कहता है?

मेरी चुप्पी के पीछे किसकी "धमकी" खड़ी है, और क्या मैं उसे नाम लेकर परमेश्वर के सामने रख सकता हूँ, बिना उस व्यक्ति के विरुद्ध कुछ माँगे?