भजन संहिता 82

एक चौंकाने वाला दृश्य

कल्पना कीजिए: एक अदालत का कमरा, जज ऊँची कुर्सी पर बैठा है, और अचानक परमेश्वर स्वयं अंदर आते हैं, जज की कुर्सी की ओर बढ़ते हैं, और जज पर ही मुकदमा शुरू कर देते हैं। यही है भजन 82 का पहला दृश्य। "परमेश्वर दिव्य सभा में खड़ा है: वह ईश्वरों के बीच में न्याय करता है।" जो लोग न्याय करने के लिए बैठाए गए थे, उन्हीं का न्याय हो रहा है। और आरोप क्या है? कि उन्होंने कमज़ोरों को अनदेखा किया। यह भजन आराम देने के लिए नहीं लिखा गया, यह हिलाने के लिए लिखा गया है। और अगर आप किसी भी तरह की सत्ता रखते हैं, चाहे परिवार में, दफ़्तर में, कलीसिया में, या केवल अपने वोट में, तो यह भजन आपके दरवाज़े पर दस्तक दे रहा है।

पाठ

परमेश्वर स्वर्गीय सभा में खड़े होकर उन "ईश्वरों" पर आरोप लगाते हैं जिन्हें उन्होंने अधिकार सौंपा था: तुम कब तक टेढ़ा न्याय करोगे और दुष्टों का पक्ष लोगे? कंगाल, अनाथ और निर्धन को बचाओ। ये न्यायी अंधेरे में चलते हैं, इसलिए पृथ्वी की नींव हिल रही है। परमेश्वर घोषणा करते हैं कि उन्होंने इन्हें ईश्वर कहा था, फिर भी ये मनुष्यों की तरह मरेंगे। भजन एक पुकार पर समाप्त होता है: हे परमेश्वर, उठिए, पृथ्वी का न्याय कीजिए।

मूल बात

यह भजन एक बुनियादी बात कहता है: अधिकार उधार है, अपना नहीं। जिन्हें भी न्याय करने का अधिकार दिया गया है, चाहे वे स्वर्गीय प्राणी हों या पृथ्वी के शासक (व्याख्याकार दोनों में बँटे हैं, और शायद जानबूझकर पाठ अस्पष्ट है), वे परमेश्वर के प्रति उत्तरदायी हैं। और उनकी परीक्षा का मापदंड ऊँचा दर्शन नहीं है, न धार्मिक रीति, न सफलता। मापदंड है: तुमने कमज़ोरों के साथ क्या किया? कंगाल, अनाथ, दीन, निर्धन, ये चार शब्द पद 3 और 4 में गूँजते हैं। परमेश्वर के राज्य में शक्ति का एकमात्र वैध उपयोग यह है कि वह उनकी रक्षा करे जिनके पास शक्ति नहीं है। बाकी सब भ्रष्टाचार है, चाहे वह कितनी भी क़ानूनी दिखे।

बड़ी कहानी का धागा

यीशु ने स्वयं यूहन्ना 10:34 में इसी भजन के पद 6 का हवाला दिया, जब लोगों ने उन्हें अपने आप को परमेश्वर का पुत्र कहने पर पत्थरवाह करना चाहा। वे इस भजन को उस उलझन के रूप में इस्तेमाल करते हैं जो प्रश्न खोलती है, बंद नहीं करती। परन्तु गहरा धागा यह है: भजन का अंत एक पुकार से होता है, "हे परमेश्वर उठ, पृथ्वी का न्याय कर।" यह पुकार अनुत्तरित नहीं रही। मसीह में परमेश्वर सचमुच उठे, पृथ्वी पर आए, और वह न्याय शुरू किया जो कंगाल के पक्ष में और भ्रष्ट शक्ति के विरुद्ध है। मरियम का गीत, यीशु का नासरत का उपदेश, क्रूस पर उनकी मृत्यु, सब इसी भजन का उत्तर हैं।

आईना

यह भजन उन आरामदेह भजनों में से नहीं है। यह पूछता है: आपके हाथ में जो थोड़ा अधिकार है, आप उसका क्या करते हैं? आप जो कर्मचारी को काम पर रखते हैं, आप जो घर में तय करते हैं कि कौन बोलेगा और कौन चुप रहेगा, आप जो व्यापार में दाम तय करते हैं, आप जो कलीसिया में तय करते हैं कि किसकी बात सुनी जाएगी। "टेढ़ा न्याय" केवल अदालत में नहीं होता। यह तब होता है जब मैं अपनी बहू से एक तरह और बेटी से दूसरी तरह पेश आता हूँ। जब मैं अमीर ग्राहक की शिकायत तुरंत सुनता हूँ, पर ग़रीब की टालता हूँ। जब मैं कलीसिया में उस भाई की बात गंभीरता से लेता हूँ जो अच्छे कपड़े पहनता है, और उस बहन की उपेक्षा करता हूँ जो पीछे बैठती है। पद 5 कहता है कि ऐसे लोग "अंधेरे में चलते फिरते हैं"। भ्रष्ट न्याय की सबसे बड़ी सज़ा यह है कि करने वाला स्वयं देख नहीं पाता कि वह क्या कर रहा है।

संदर्भ

प्राचीन निकट पूर्व में राजाओं और न्यायियों को अक्सर "देवताओं के पुत्र" या "देवता" कहा जाता था, यह एक आम भाषा थी। इस्राएल में भी न्यायी परमेश्वर के प्रतिनिधि माने जाते थे, क्योंकि न्याय स्वयं परमेश्वर का काम था। जब कोई न्यायी बैठता था, तो वह परमेश्वर के सिंहासन के छाया में बैठता था। इसीलिए भ्रष्ट न्याय केवल अपराध नहीं, धर्मत्याग था। समाज में विधवा, अनाथ, और परदेशी सबसे कमज़ोर थे, क्योंकि उनके पास ज़मीन नहीं थी, कोई पुरुष रक्षक नहीं था, कोई आवाज़ नहीं थी। पूरे पुराने नियम में परमेश्वर की परीक्षा यही है: क्या तुम इन तीन-चार समूहों की रक्षा करते हो? यही वह पैमाना है जिस पर आसाप का यह भजन शासकों को तौलता है।

एक बारीक़ बात

पद 5 में एक चौंकाने वाली बात है: "पृथ्वी की पूरी नींव हिल जाती है।" भ्रष्ट न्याय केवल पीड़ितों को नुकसान नहीं पहुँचाता, वह ब्रह्मांड की संरचना को हिलाता है। सोचिए, हम अक्सर सोचते हैं कि छोटी बेईमानी, थोड़ा पक्षपात, बस "व्यावहारिक" जीवन है। परमेश्वर कहते हैं: नहीं, यह भूकंप है। जब न्यायी अंधेरे में चलता है, तो पूरी सृष्टि डगमगाती है। यह विचार गहरा है: नैतिक भ्रष्टाचार का ब्रह्मांडीय परिणाम है। पर्यावरण संकट, टूटते परिवार, बेचैन समाज, ये सब उसी नींव के हिलने के लक्षण हैं जिसे परमेश्वर ने न्याय पर टिकाया था। आपका छोटा-सा पक्षपात अकेला नहीं है, वह उस बड़े कंपन का हिस्सा है।

मुख्य पात्र

इस भजन में परमेश्वर एक असामान्य मुद्रा में हैं: वे खड़े हैं। पूरे भजन-संहिता में परमेश्वर आमतौर पर सिंहासन पर बैठे दिखाए जाते हैं। यहाँ वे खड़े हैं, जैसे कोई अभियोजक अदालत में खड़ा होता है। यह गुस्सा नहीं, गंभीरता है। और उनका गुस्सा एक विशेष प्रकार का है: यह अन्याय के प्रति है। ध्यान दीजिए कि परमेश्वर पहले बोलते हैं, चेतावनी देते हैं (पद 2-4), फिर सज़ा सुनाते हैं (पद 6-7)। उन्होंने इन न्यायियों को ऊँचा उठाया था, "ईश्वर" कहा था, पर वे अपनी बुलाहट के योग्य नहीं निकले। यहाँ हम एक ऐसे परमेश्वर को देखते हैं जो अधिकार सौंपते हैं, पर हिसाब भी लेते हैं। जो अनुग्रह देते हैं, पर उसे लापरवाही से नहीं देखते।

अंतर-पाठ

यशायाह 1:17 में वही गूँज है: "अन्याय करना छोड़ो, भलाई करना सीखो; न्याय करने में यत्न करो, उपद्रवी को सुधारो; अनाथ का न्याय चुकाओ, विधवा का मुकदमा लड़ो।" वही चार समूह, वही ज़ोर। और नए नियम में याकूब 1:27 एक चौंकाने वाली परिभाषा देता है: "शुद्ध और निर्मल भक्ति… यह है कि अनाथों और विधवाओं के क्लेश में उनकी सुधि लें।" धर्म की परिभाषा उपासना की शैली नहीं, कमज़ोरों की देखभाल है। भजन 82 और याकूब एक ही आवाज़ बोलते हैं: परमेश्वर की परीक्षा कभी बदली नहीं है।

पहले सुनने वाले

आसाप के भजन मंदिर में गाए जाते थे, अक्सर तब जब लोग परमेश्वर के सामने इकट्ठा होते थे। कल्पना कीजिए एक किसान जिसकी ज़मीन किसी अमीर पड़ोसी ने रिश्वत देकर हड़प ली है, वह मंदिर में यह भजन सुनता है। उसके लिए यह केवल कविता नहीं थी, यह जीवनरेखा थी। परमेश्वर देख रहे हैं। परमेश्वर सुन रहे हैं। भ्रष्ट न्यायी जो आज सिंहासन पर बैठा है, वह "मनुष्यों के समान मरेगा।" और वहीं भजन के पास बैठा वह अमीर व्यक्ति जिसने रिश्वत दी थी, वह भी सुनता है, और उसकी रीढ़ में सिहरन दौड़ती है। यही भजन का काम है: पीड़ित को आशा, अपराधी को कँपकँपी।

कठिन प्रश्न

पद 6-7 उलझन भरे हैं: "तुम ईश्वर हो… तो भी तुम मनुष्यों के समान मरोगे।" ये "ईश्वर" कौन हैं? स्वर्गीय प्राणी जिन्हें परमेश्वर ने राष्ट्रों पर नियुक्त किया था, या मानव न्यायी जिन्हें प्रतिनिधि अधिकार दिया गया था? पाठ स्पष्ट उत्तर नहीं देता, और शायद यह जानबूझकर है। क्योंकि सिद्धांत दोनों पर लागू है: कोई भी अधिकार, चाहे स्वर्गीय हो या पार्थिव, परमेश्वर से उधार लिया गया है, और वापस लिया जा सकता है। यह असहज है, क्योंकि हम अपनी शक्ति को अपनी सोचना पसंद करते हैं। अपनी बुद्धि, अपनी मेहनत, अपनी उपलब्धि। भजन कहता है: नहीं। जो कुछ आपके हाथ में है, वह किसी और की तरफ़ से है, और उसका हिसाब देना है।

मनन के लिए प्रश्न

पिछले हफ़्ते मैंने अपनी थोड़ी-सी शक्ति (चाहे परिवार में, काम पर, या कहीं और) कहाँ किसी कमज़ोर की रक्षा में लगाई, और कहाँ अपनी सुविधा के लिए?

पद 5 कहता है कि भ्रष्ट न्यायी "अंधेरे में चलते फिरते हैं" और स्वयं यह नहीं जानते। मेरे जीवन में कौन-सा अंधा-स्थान है जहाँ मुझे किसी और की आँख की ज़रूरत है ताकि मैं अपना पक्षपात देख सकूँ?

"हे परमेश्वर उठ, पृथ्वी का न्याय कर।" क्या मैं यह प्रार्थना सचमुच कर सकता हूँ, यह जानते हुए कि वह न्याय पहले मुझ पर से शुरू हो सकता है?

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