واعظ 2

متن

باب کا بولنے والا ایک بادشاہ ہے جس نے زندگی پر ہر ممکن تجربہ کر ڈالا: خوشی، مَے، حماقت، عمارتیں، باغ، تالاب، غلام، ریوڑ، سونا چاندی، گلوکار۔ جو کچھ بھی اُس کی آنکھیں چاہتی تھیں، اُس نے اپنے آپ کو دیا، اور کام کرتے وقت اُسے لطف بھی آیا۔ مگر جب اُس نے حساب لگایا تو نتیجہ یہی نکلا: ”سب کچھ باطل اور ہَوا کو پکڑنے کے برابر ہے۔“ موت دانش مند اور احمق کو ایک ہی جگہ لے جاتی ہے، اور محنت کا پھل کسی اَور کے ہاتھ میں چلا جاتا ہے۔ آخر میں ایک چھوٹا سا دروازہ کھلتا ہے: کھانا، پینا اور کام سے لطف اُٹھانا، مگر یہ بھی اللہ ہی کے ہاتھ سے ملتا ہے۔

مرکزی بات

یہ باب انسان کی سب سے گہری خودفریبی کو چیر کر رکھ دیتا ہے: یہ خیال کہ ہم اپنی محنت سے اپنے لئے ایک چھوٹی سی جنت بنا سکتے ہیں۔ بادشاہ نے باغ لگائے، پانی کا انتظام کیا، درخت لگائے؛ یہ عدن کی نقل ہے، مگر خالق کے بغیر۔ اور وہ ناکام ہوئی۔ تخلیق کا سچ یہ ہے کہ انسان مالک نہیں بلکہ وصول کنندہ ہے۔ آیت 24 میں پہلی بار خدا کا نام آتا ہے، اور اُسی لمحے سب کچھ بدل جاتا ہے: روٹی، مَے اور کام کی خوشی اب کمائی نہیں بلکہ عطیہ ہیں۔ ”اللہ ہی یہ سب کچھ مہیا کرتا ہے۔“ یہی فضل کی بنیادی تعریف ہے: وہ چیز جو ہم چھین نہیں سکتے، صرف ہاتھ کھول کر لے سکتے ہیں۔

سنہری دھاگا

قابیل سے لے کر بابل کے بُرج تک، کتابِ مقدس انسان کی اُس کوشش کو جانتی ہے جو اپنے نام کو قائم رکھنے کے لئے پتھر پر پتھر رکھتی ہے۔ واعظ اُس پوری کوشش پر ایک لفظ لکھ دیتا ہے: باطل۔ اور یہی وہ خالی جگہ ہے جس میں انجیل کی خوشخبری آ کر بیٹھتی ہے۔ کیونکہ موت، جو یہاں دانش مند اور احمق کو برابر کر دیتی ہے، وہی دشمن ہے جسے مسیح نے قبر میں داخل ہو کر شکست دی۔ واعظ کہتا ہے کہ وارث شاید احمق ہو؛ مسیح میں ہم خود وارث بنائے گئے ہیں، اور میراث ہمارے ہاتھوں کی محنت نہیں بلکہ اُس کی قربانی ہے۔ جو شخص ”سورج تلے“ سب کچھ کھو دیتا ہے، وہ سورج کے اوپر سے آنے والے فضل کے لئے پہلی بار خالی ہاتھ ہوتا ہے۔

آئینہ

آپ کا کام شاید اچھا ہے۔ آپ نے گھر بنایا، بچوں کو پالا، گروپ کی قیادت کی، بچت کی، منصوبے بنائے۔ اور کبھی کبھی رات کو وہ سوال آتا ہے جو آیت 22 میں کھڑا ہے: ”آخر میں انسان کے لئے کیا کچھ قائم رہتا ہے؟“ یہ باب آپ سے آپ کی محنت نہیں چھینتا؛ یہ اُس محنت پر سے وہ بوجھ اُتارتا ہے جو اُس پر کبھی رکھا ہی نہیں جانا چاہئے تھا، یعنی یہ بوجھ کہ وہ آپ کو ابدی معنی دے۔ آیت 23 کی وہ بےآرام رات اُسی بوجھ کی قیمت ہے۔ آج ایک کام کیجئے: آج کے کھانے سے پہلے رُک کر، اونچی آواز میں، تین چیزوں کے نام لے کر خدا کا شکر کیجئے جو آپ نے کمائی نہیں بلکہ وصول کی ہیں۔ تین، گنتی کر کے۔

ایک تفصیل

آیت 11 کا جملہ ”ہَوا کو پکڑنے کے برابر“ عبرانی میں ”رُوَح“ کے پیچھے بھاگنے کی تصویر ہے، اور یہی لفظ رُوح کے لئے بھی استعمال ہوتا ہے: ہوا، سانس، روح۔ تصویر یہ ہے کہ آپ مٹھی بند کرتے ہیں اور کھولتے ہیں تو کچھ نہیں ہوتا، حالانکہ ہوا موجود ہے۔ یہ محض مایوسی نہیں بلکہ ایک گہرا اشارہ ہے: جو چیز زندگی دیتی ہے وہ قبضے میں آنے والی چیز نہیں۔ سانس آپ کو ہر لمحے دی جاتی ہے، پکڑی نہیں جاتی۔ واعظ کا پورا سفر اِسی ایک سیکھ تک پہنچتا ہے، اور آیت 24 اُس سیکھ کو شکرگزاری میں بدل دیتی ہے۔

سامعین کا خاکہ

پہلے سننے والے وہ اسرائیلی تھے جو عہد کی برکت کو بہت ٹھوس انداز میں سمجھتے تھے: زمین، فصل، اولاد، لمبی عمر۔ اُن کے کانوں میں یہ باب تقریباً گستاخی جیسا لگا ہو گا، کیونکہ یہاں ایک ایسا بادشاہ بول رہا ہے جس کے پاس برکت کی ہر علامت موجود ہے اور وہ کہتا ہے کہ ”مَیں زندگی سے نفرت کرنے لگا۔“ یہ اُن کے لئے ایک ضروری دھچکا تھا۔ عہد کی برکتیں اُس خدا کی طرف اشارہ ہیں جو دیتا ہے؛ وہ خود خدا کا متبادل نہیں بن سکتیں۔ جلاوطنی کے بعد کی نسل، جس نے سب کچھ کھو کر دوبارہ شروع کیا تھا، اِس سچائی کو ہڈیوں میں جانتی تھی۔

مرکزی کردار

یہ بادشاہ کوئی عیاش نہیں؛ وہ ایک سنجیدہ محقق ہے۔ بار بار کہتا ہے کہ ”میری حکمت میرے دل میں قائم رہی۔“ وہ اپنے اوپر تجربہ کر رہا ہے، اور ایمانداری اُس کی سب سے بڑی خوبی ہے: وہ جھوٹی تسلی نہیں دیتا۔ اُس کا روحانی منظرنامہ اندھیرا ہے، مگر بانجھ نہیں۔ نفرت، مایوسی اور بےآرام راتوں سے گزر کر وہ ایک ایسی جگہ پہنچتا ہے جہاں روٹی کا ایک ٹکڑا بھی عطیہ نظر آتا ہے۔ یہ سستا اطمینان نہیں؛ یہ وہ ایمان ہے جو ہر وہم کے ملبے پر کھڑا ہوا ہے۔ ایسا ایمان ہی آخر تک ٹکتا ہے۔

غور و فکر

آپ کی زندگی میں کون سی اچھی چیز ہے جس پر آپ نے خاموشی سے یہ بوجھ ڈال رکھا ہے کہ وہ آپ کو معنی اور تحفظ دے؟

اگر آپ کی ساری محنت کا پھل کسی اَور کے ہاتھ میں چلا جائے، تو کیا آپ کل بھی وہی کام اُسی دل سے کریں گے؟