نوحہ 3

متن

باب کا آغاز ایک مرد کی آواز سے ہوتا ہے جو کہتا ہے: ”ہائے، مجھے کتنا دُکھ اُٹھانا پڑا!“ وہ خدا کو اپنے دُکھ کا سبب ٹھہراتا ہے، ریچھ اور شیرببر کی تصویریں استعمال کرتا ہے، اور اقرار کرتا ہے کہ اُس کی اُمید جاتی رہی۔ پھر عین بیچ میں، آیت 21 سے، ایک موڑ آتا ہے: رب کی شفقت کبھی ختم نہیں ہوتی، ہر صبح از سرِ نو۔ آخری حصے میں وہ گڑھے کی گہرائی سے پکارتا ہے، خدا کا جواب یاد کرتا ہے، اور اپنے دشمنوں کے خلاف انصاف کی درخواست کے ساتھ باب ختم ہوتا ہے۔

اصل بات

اِس باب کا مرکز کوئی خوش گوار جملہ نہیں بلکہ ایک خطرناک دعویٰ ہے: وہی ہاتھ جو مارتا ہے، وہی شفا بھی دیتا ہے۔ شاعر خدا کو اپنی مصیبت سے بری نہیں کرتا۔ وہ نہیں کہتا کہ ”یہ حالات ہیں“ یا ”یہ دشمن کا کام ہے“۔ وہ کہتا ہے: ”آفتیں اور اچھی چیزیں دونوں اللہ تعالیٰ کے فرمان پر وجود میں آتی ہیں۔“ اور اِسی خدا کے بارے میں وہ یہ بھی کہتا ہے: ”وہ انسان کو دبانے اور غم پہنچانے میں خوشی محسوس نہیں کرتا۔“ یہی الٰہیات کی چٹان ہے۔ خدا کا غضب اُس کی ذات کی گہرائی نہیں، اُس کا ردِعمل ہے؛ شفقت اُس کی فطرت ہے۔ عدالت وقتی ہے، وفاداری ابدی۔

سرخ دھاگا

آیت 30 پر رُکیے: ”وہ مارنے والے کو اپنا گال پیش کرے، چپکے سے ہر طرح کی رُسوائی برداشت کرے۔“ یہ نصیحت یہاں ایک آدرش کے طور پر دی گئی ہے، مگر یرمیاہ کی نسل اِسے پوری طرح جی نہ سکی۔ صدیوں بعد ایک آدمی نے یہ لفظ بہ لفظ کیا: خاموشی سے گال پیش کیا، تھوک برداشت کیا، اپنے ہی لوگوں کے گیتوں اور طعنوں کا نشانہ بنا۔ اور آیت 58 کا فقرہ اِس سے بھی زیادہ چونکا دینے والا ہے: ”تُو نے میری جان کا عوضانہ بھی دیا۔“ عبرانی میں یہ وہی لفظ ہے جو نجات دہندہ رشتہ دار کے لیے استعمال ہوتا ہے، وہ قریبی جو قیمت ادا کر کے آزاد کرائے۔ نوحہ کی کتاب یہ قیمت کھلی چھوڑ دیتی ہے۔ صلیب پر وہ ادا ہو گئی۔

آئینہ

ہم عموماً دو غلطیوں میں سے ایک کرتے ہیں۔ یا تو ہم اپنے درد کو خدا سے چھپاتے ہیں، کیونکہ ہمیں سکھایا گیا ہے کہ شکایت بےایمانی ہے؛ یا ہم درد کو اِتنا اپنا لیتے ہیں کہ اُمید کی طرف مُڑنا ہی نہیں چاہتے۔ یہ باب دونوں کو رد کرتا ہے۔ اکیس آیتوں تک وہ آدمی خدا پر الزام لگاتا ہے، بغیر معافی مانگے۔ پھر وہ ایک کام کرتا ہے: ”یہی مَیں بار بار ذہن میں لاتا ہوں۔“ اُمید یہاں جذبہ نہیں، ارادی یادداشت ہے۔ آپ کی تشخیص، آپ کی بےروزگاری، آپ کے بچے کی خاموشی: یہ سب سچ ہیں۔ مگر شفقت بھی سچ ہے، اور اُسے یاد کرنا پڑتا ہے۔ آج ہی، کاغذ پر آیت 23 کے الفاظ ”ہر صبح از سرِ نو“ لکھ کر اُسے وہاں چپکائیں جہاں آپ کی نظر کل صبح سب سے پہلے پڑے گی۔

پس منظر

سن 586 قبلِ مسیح میں بابل کی فوج نے یروشلم کی دیواریں توڑ دیں، ہیکل جلا دی، اور بادشاہ کی آنکھیں نکال کر اُسے زنجیروں میں لے گئی۔ نوحہ کے گیت اُس جلی ہوئی راکھ کے درمیان گائے گئے۔ یاد رکھیے کہ اُس زمانے میں شہر کی تباہی کا مطلب اُس کے دیوتا کی شکست سمجھا جاتا تھا؛ اِسی لیے آیت 45 کی چبھن، ”تُو نے ہمیں اقوام کے درمیان کُوڑا کرکٹ بنا دیا۔“ باب کی ساخت بھی معنی رکھتی ہے: یہ عبرانی حروفِ تہجی کے مطابق ترتیب دیا گیا ہے، ہر حرف پر تین آیتیں۔ یعنی بےقابو غم کو جان بوجھ کر ایک نظم کے سانچے میں ڈالا گیا۔ یہ ایمان کا نظم و ضبط ہے: رونا، مگر ترتیب سے۔

مشکل سوال

باب کا اختتام معاف کرنے پر نہیں ہوتا۔ آخری آیتیں دعا ہیں کہ دشمن آسمان کے نیچے سے غائب ہو جائیں۔ اگر آیت 30 گال پیش کرنے کو کہتی ہے، تو آیت 66 اِس کے برعکس کیوں لگتی ہے؟ میں اِسے ہموار نہیں کروں گا۔ مگر غور کیجیے کہ وہ خود بدلہ نہیں لیتا؛ وہ معاملہ خدا کی عدالت میں رکھ دیتا ہے، اُسی خدا کے سامنے جس نے آیت 58 میں اُس کا مقدمہ لڑا۔ انتقام کو خدا کے ہاتھ میں دینا اُس سے چمٹے رہنے سے زیادہ عاجزی ہے۔ اور پھر بھی: مسیح نے صلیب پر اِس دعا کا رُخ موڑ دیا۔ وہ فرق باقی رہتا ہے، اور ہمیں اُسے محسوس کرنا چاہیے۔

کلام کی گونج

یسعیاہ نبی کا وہ خادم جو مارنے والوں کو اپنی پیٹھ اور گال پیش کرتا ہے، اِسی زبان میں بولتا ہے جو نوحہ 3:30 میں ہے؛ دونوں مقامات ایک ہی نمونے کی طرف اشارہ کرتے ہیں، جو یسوع میں پورا ہوا۔ اور یرمیاہ خود ایک بار گڑھے کے کیچڑ میں پھینکا گیا تھا، بالکل جیسے آیت 53 کہتی ہے: ”اُنہوں نے مجھے جان سے مارنے کے لئے گڑھے میں ڈال کر مجھ پر پتھر پھینک دیئے۔“ گڑھا، پانی، پھر پکار اور رہائی: یہ نمونہ قبر تک جاتا ہے، اور قبر سے آگے۔

غور و فکر کے سوالات

آپ کی زندگی میں وہ کون سی بات ہے جسے آپ کو ”بار بار ذہن میں لانا“ پڑتا ہے کیونکہ آپ کا دل اُسے بھول جاتا ہے؟

آیت 66 کی دعا اور صلیب پر مسیح کی دعا کے درمیان آپ آج کہاں کھڑے ہیں، اور کیوں؟