عاموس 8

متن

عاموس کو ایک اور رویا دکھائی گئی: پکے ہوئے پھل سے بھری ٹوکری۔ خدا پوچھتے ہیں، ”اے عاموس، تجھے کیا نظر آتا ہے؟“ اور جواب سننے کے بعد فرماتے ہیں: ”میری قوم کا انجام پک گیا ہے۔“ اِس کے بعد ترازو کے ہلکے باٹ، سبت کے دن کی بےصبری، جوتوں کی ایک جوڑی کے عوض بِکنے والے غریب، اور آخر میں ایک ایسا کال جو روٹی کا نہیں بلکہ کلام کا ہو گا۔

مرکزی نکتہ

ٹوکری میں پھل خراب نہیں ہے۔ وہ پکا ہوا ہے، خوشبودار، دیکھنے میں خوش کُن۔ اور یہی اِس رویا کی ہولناکی ہے: جو چیز بازار میں سب سے قیمتی لگتی ہے، اُس کا وقت سب سے کم بچا ہوتا ہے۔ پکا پھل توڑا جا چکا ہے؛ اب اُس کے پاس صرف گلنے کا راستہ ہے۔ خدا اسرائیل کو یہی آئینہ دکھاتے ہیں۔ شمالی مملکت اپنی معراج پر تھی: تجارت پھَل رہی تھی، عیدیں منائی جا رہی تھیں، محلوں میں گیت گونج رہے تھے۔ مگر خدا کی نظر میں یہ عروج نہیں، پکنا تھا۔ صبر کی ایک حد ہوتی ہے، اور صبر کا خاتمہ خدا کی کمزوری نہیں بلکہ اُس کی راستی ہے۔ جو رب غریب کی چیخ سنتا ہے، وہ ہمیشہ خاموش نہیں رہ سکتا؛ ورنہ وہ رب ہی نہ رہتا۔

سلسلۂ کلام

آیت 9 پر ذرا ٹھہریں: ”اُس دن مَیں ہونے دوں گا کہ سورج دوپہر کے وقت غروب ہو جائے۔“ عاموس کے سننے والوں کے لیے یہ ایک استعارہ تھا؛ صدیوں بعد ایک جمعہ کی دوپہر یہ لفظ بہ لفظ پورا ہوا، جب گلگتا پر تین گھنٹے تک اندھیرا چھایا رہا۔ فرق صرف یہ تھا کہ اُس دن انجام کی تلخی قوم پر نہیں، قوم کی جگہ کھڑے ہوئے ایک بےگناہ پر آ پڑی۔ اور آیت 10 کہتی ہے: ”لوگ یوں ماتم کریں گے جیسا اُن کا واحد بیٹا کوچ کر گیا ہو۔“ عاموس ماتم کی شدت بیان کرنے کے لیے یہ تصویر استعمال کرتے ہیں، مگر خدا نے آخرکار یہ ماتم خود اُٹھایا۔ یہی وہ دھاگا ہے جو عاموس کی ٹوکری سے صلیب تک جاتا ہے: عدالت ٹلی نہیں، جگہ بدل گئی۔

آئینہ

آیت 5 مجھے ہر بار بےچین کر دیتی ہے۔ لوگ سبت مناتے ہیں، مگر دل کہیں اور ہے: ”سبت کا دن کب ختم ہے تاکہ ہم اناج کے گودام کھول کر غلہ بیچ سکیں؟“ عبادت پوری کی جا رہی ہے، انگلیاں میز کے نیچے حساب لگا رہی ہیں۔ آپ خود سے پوچھیں: اتوار کی صبح میرا جسم کلیسیا میں ہوتا ہے اور دماغ کہاں؟ اُس ڈیل پر، جس میں آپ نے قیمت تو نہیں بڑھائی مگر معیار خاموشی سے گرا دیا؟ اُس مزدور پر جسے آپ نے مارکیٹ سے کم دیا کیونکہ ”اُس کے پاس اور آپشن ہی نہیں“؟ عاموس اِس کا نام رکھتا ہے: ”ایک جوڑی جوتوں کے عوض غریبوں کو خریدتے ہو۔“ ہم اسے ”سمجھداری“ کہتے ہیں۔ خدا اسے کچلنا کہتے ہیں۔

پس منظر

آٹھویں صدی قبل مسیح، یرُبعام دوم کا دور۔ شمالی اسرائیل کے لیے یہ سنہری وقت تھا: سرحدیں محفوظ، تجارتی راستے کھلے، سامریہ میں پتھر کے مکان اور ہاتھی دانت کے پلنگ۔ مگر دولت اوپر جمع ہو رہی تھی اور نیچے ایک نئی طرح کی غربت پیدا ہو رہی تھی: چھوٹے کسان قرض میں ڈوب کر اپنی زمین اور بالآخر اپنی آزادی بیچ رہے تھے۔ عاموس خود شمال کا نہیں، یہوداہ کے تقوع کا چرواہا اور انجیر کے درختوں کا مالی تھا؛ ایک باہر کا آدمی جو دربار اور ہیکل کے آداب سے واقف نہ تھا اور اِسی لیے بےلحاظ بول سکتا تھا۔ آیت 14 میں دان اور بیرسبع کا ذکر بتاتا ہے کہ مذہب مرا نہیں تھا، بس ملاوٹ کا شکار تھا، بالکل اُس اناج کی طرح جس میں بھوسا ملایا جاتا تھا۔

ایک باریک بات

آیت 3 کا آخری لفظ عام قاری کی نظر سے پھسل جاتا ہے: ”خاموش!“ پوری آیت میں شور ہے، آہ و زاری، ہر جگہ پھینکی ہوئی نعشیں، اور پھر ایک لفظ آ کر سب کچھ کاٹ دیتا ہے۔ یہ عبرانی میں ایک مختصر آواز ہے، جیسے کوئی ہاتھ اٹھا کر ماتم کرنے والوں کو روک دے۔ کیوں؟ کیونکہ ایک لمحہ آتا ہے جب رونا بھی بےمعنی ہو جاتا ہے؛ صفائی پیش کرنے کا وقت گزر چکا۔ وہی خدا جو باب 7 میں عاموس کی درخواست پر دو بار پیچھے ہٹے تھے، اب بحث بند کر دیتے ہیں۔ یہ خاموشی سزا کا حصہ ہے، اور آیت 11 کا کال اُسی خاموشی کی توسیع ہے: کلام کی غیر موجودگی۔

سامعین کا خاکہ

سوچیں کہ بیت ایل کے صحن میں کھڑے تاجروں نے آیت 11 سنی: ”مَیں ملک میں کال بھیجوں گا۔ لیکن لوگ نہ روٹی اور نہ پانی سے بلکہ اللہ کا کلام سننے سے محروم رہیں گے۔“ اُن کے کان بارش کی کمی اور فصل کی تباہی کے عادی تھے؛ کلام کی قلت اُنہیں سزا لگتی ہی نہ ہو گی۔ جن لوگوں کو نبی کا پیغام بوجھ لگتا تھا، اُن سے کہا جا رہا ہے کہ ایک دن تم اِسی پیغام کے لیے ”ایک سمندر سے دوسرے تک“ لڑکھڑاتے پھرو گے۔ یہی اِس باب کی سب سے تیز چوٹ ہے۔ کلام کو نظرانداز کرنے کی سزا کوئی بجلی کا کوڑا نہیں، بلکہ خدا کا خاموش ہو جانا۔ جو آج کھلی بائبل کے سامنے اُکتاتا ہے، وہ کل بند آسمان کے نیچے کھڑا ہو سکتا ہے۔

غور و فکر کے سوالات

آپ کی زندگی میں کوئی ایسا شعبہ ہے جو باہر سے ”پکا ہوا پھل“ لگتا ہے، مگر جسے خدا انجام کے قریب دیکھتے ہیں؟

آپ آخری بار کب خدا کے کلام کے لیے واقعی بھوکے تھے، اور اُس بھوک کے مرنے کی شروعات کہاں سے ہوئی؟