اِستِثنا 18:18

متن

حورب کے دامن میں لوگوں نے آگ اور آواز سے گھبرا کر خود خدا سے التجا کی تھی کہ اب اور نہیں، ورنہ ہم مر جائیں گے۔ خداوند نے اُس خوف کو جھڑکا نہیں بلکہ اُسے درست مانا اور اُس کے جواب میں ایک وعدہ دیا: ”آئندہ مَیں اُن میں سے تجھ جیسا نبی کھڑا کروں گا۔ مَیں اپنے الفاظ اُس کے منہ میں ڈال دوں گا، اور وہ میری ہر بات اُن تک پہنچائے گا۔“ یعنی خدا خاموش نہیں ہو جائے گا، لیکن آئندہ اُس کا کلام پہاڑ کی بھڑکتی آگ سے نہیں بلکہ ایک انسان کے منہ سے آئے گا، اُنہی کے بھائیوں میں سے ایک آدمی کے ذریعے، جو اپنی طرف سے کچھ نہیں بلکہ صرف وہی کہے گا جو خدا نے اُسے دیا ہے۔

اصل بات

یہ آیت اِس بنیادی سچائی پر کھڑی ہے کہ خدا بولنے والا خدا ہے۔ وہ چھپا ہوا معمّہ نہیں جسے انسان فال، شگون یا مُردوں کی روحوں کے ذریعے ٹٹولے، جیسا کہ اُوپر کی آیات میں اُن قوموں کے بارے میں کہا گیا ہے؛ وہ خود پہل کرتا ہے اور اپنے الفاظ عطا کرتا ہے۔ اور یہاں فضل کی ایک عجیب شکل نظر آتی ہے: خدا کی قدوسیت اِتنی حقیقی ہے کہ اُس کی بےواسطہ آواز گنہگار کو ہلاک کر سکتی ہے، اِس لئے وہ اپنی آواز کو ایک انسانی منہ میں سمو دیتا ہے۔ یہ کمزوری نہیں، رعایت ہے؛ عہد کا خدا اپنی قوم کے ساتھ رہنا چاہتا ہے اور اِس کے لئے اپنے کلام کو ہمارے قد کے برابر کر دیتا ہے۔ ساتھ ہی یہ ذمہ داری بھی پیدا کرتا ہے: جہاں خدا بولتا ہے، وہاں سننا یا نہ سننا زندگی اور موت کا معاملہ بن جاتا ہے۔

مرکزی دھاگا

اِس وعدے کی ایک لمبی گونج ہے۔ موسیٰ کے بعد نبیوں کا سلسلہ چلا، لیکن ہر نبی اِس وعدے کو پورا کرنے کے بجائے اِسے آگے سرکاتا رہا؛ استثنا کی کتاب خود اپنے آخر میں مانتی ہے کہ موسیٰ جیسا کوئی نہ اُٹھا۔ وعدہ کھلا رہا، جیسے کوئی دروازہ جو بند نہ ہو سکا۔ اور جب خدا کا کلام آخرکار انسان بن کر ہمارے درمیان رہنے آیا، تو وہ وہی کرتا ہوا آیا جو یہاں لکھا ہے: اپنی طرف سے کچھ نہ کہنا، صرف باپ کی باتیں پہنچانا۔ حورب کی آگ سے ڈرنے والی قوم کو خدا نے آخرکار ایک ایسا بھائی دیا جس کے قریب آنے سے کوئی نہیں مرتا، بلکہ جیتا ہے۔ عہد کا وعدہ نجات میں بدل گیا۔

آئینہ

ہم آج بھی حورب والوں جیسے ہیں: ہم خدا کی آواز چاہتے ہیں، مگر بہت قریب سے نہیں۔ اِسی لئے ہم ہدایت کہیں اور ڈھونڈتے ہیں، اُن جگہوں پر جو ہم سے کوئی توبہ نہیں مانگتیں۔ نوکری کے فیصلے پر ہم دس دوستوں سے مشورہ لیتے ہیں مگر بائبل کو نہیں کھولتے؛ بیماری کی رپورٹ آنے پر ہم انٹرنیٹ پر مستقبل ٹٹولتے ہیں؛ رشتے کے معاملے میں کوئی ”نشان“ ڈھونڈتے ہیں تاکہ خدا کے صاف حکم سے بچ سکیں۔ یہ سب اُسی گھنونے دستور کی نرم شکلیں ہیں جن سے یہ باب منع کرتا ہے۔ خدا نے سننے کا راستہ کھلا رکھا ہے، مگر وہ ہماری شرطوں پر نہیں کھلتا۔

آج ہی اپنا فون کھولیے، وہ ایک ایپ، پیج یا اکاؤنٹ ڈھونڈیے جس سے آپ مستقبل یا قسمت کے بارے میں تسلی لیتے ہیں، اور اُسے ابھی، اِسی وقت، ہٹا دیجئے۔

سوال

سوال یہ ہے کہ سچے نبی کی پہچان کیسے ہو؟ متن خود اِسے اُٹھاتا ہے اور جواب دیتا ہے: جو بات پوری نہ ہو، وہ رب کی طرف سے نہیں۔ مگر یہ کسوٹی ہمیشہ دیر سے کام آتی ہے۔ جب آپ کو آج فیصلہ کرنا ہے کہ کس کی سنیں، تو ”دیکھیں گے کہ پورا ہوتا ہے یا نہیں“ کوئی تسلی نہیں دیتا۔ خدا نے ہمیں یقین کا کوئی ایسا فارمولا نہیں دیا جو سننے کے خطرے کو ختم کر دے۔ شاید یہی مقصد ہے: خدا ایسے لوگ نہیں چاہتا جو محفوظ طریقے سے کلام کو جانچیں، بلکہ ایسے جو اُس کے کلام کے ساتھ زندگی گزارنے کا خطرہ مول لیں۔ ایمان یہاں اندھا نہیں، مگر بےخطر بھی نہیں۔

ایک باریکی

”مَیں اپنے الفاظ اُس کے منہ میں ڈال دوں گا۔“ یہ محاورہ اتفاقی نہیں۔ عبرانی لفظ نابی (نبی) کا مطلب کوئی روشن خیال دانشور نہیں بلکہ وہ جسے بلایا گیا ہو کہ دوسرے کے الفاظ بولے، ایک سفیر جو اپنا پیغام خود نہیں لکھتا۔ نبی کے منہ میں جو کچھ ہے وہ اُس کا اپنا نہیں، ادھار بھی نہیں، امانت ہے۔ اِسی لئے آیت 20 اِتنی سخت ہے: اپنی بات خدا کے نام سے کہنا موت کے قابل جرم ہے، کیونکہ وہ خدا کے منہ کی چوری ہے۔ اور اِسی لئے یہ آیت ہر منبر پر کھڑے شخص کے لئے تسلی بھی ہے اور خوف بھی: آپ سے صرف اُس کی ہر بات پہنچانا مطلوب ہے، اپنی کوئی بات نہیں۔

کلام سے کلام کی روشنی

پطرس نے یروشلیم کے ہیکل میں بھیڑ کے سامنے یہی آیت پڑھی اور کہا کہ موسیٰ جس نبی کا ذکر کر رہا تھا وہ یسوع ہے (اعمال 3)؛ اُس کے نزدیک یہ وعدہ پرانا قرض تھا جو مسیح میں چکایا گیا۔ اور تبدیلِ صورت کے پہاڑ پر، بادل میں سے آنے والی آواز نے موسیٰ اور ایلیاہ کی موجودگی میں شاگردوں سے وہی ایک بات کہی جو اِس باب کی آیت 15 میں لکھی ہے: اُس کی سننا۔ یعنی حورب پر جو آواز ناقابلِ برداشت تھی، وہ اب ایک بیٹے کی طرف اشارہ کرتی ہے اور ہمیں مارتی نہیں، بلکہ ہمیں اُس کی طرف بھیجتی ہے۔ پرانے عہد کا خوف نئے عہد میں دعوت بن جاتا ہے۔

غور و فکر کے سوالات

جب آپ کو کوئی بڑا فیصلہ کرنا ہوتا ہے، تو عملی طور پر آپ سب سے پہلے کس کی آواز کی طرف جاتے ہیں، اور یہ عادت آپ کے بارے میں کیا کہتی ہے؟

خدا نے اپنی آواز کو ایک انسانی منہ میں سمو دیا تاکہ آپ زندہ رہ سکیں؛ کیا آپ اُس کے کلام کو اِسی رعایت اور نرمی کے طور پر سنتے ہیں، یا محض ایک مطالبے کے طور پر؟