پَیدایش 9:11

متن

سیلاب کے بعد نوح اور اُس کے خاندان کے سامنے خدا کھڑا ہے اور ایک وعدہ کرتا ہے: اب سے کبھی ایسا سیلاب نہیں آئے گا جو زمین کی ساری زندگی کو مٹا دے۔ یہ صرف ایک تسلی کا لفظ نہیں، ایک عہد ہے، ایک باقاعدہ باندھا ہوا وعدہ، جس میں انسان ہی نہیں بلکہ ہر جاندار مخلوق شامل ہے۔

مرکز

یہ آیت خدا کی طرف سے ایک عجیب پابندی کا اعلان ہے، خدا خود کو محدود کر رہا ہے۔ جو خالق چاہے تو ساری زمین کو دوبارہ پانی سے ڈھانپ سکتا ہے، وہ اپنے آپ پر ایک قید لگا رہا ہے۔ یہاں فضل کی ایک ایسی شکل نظر آتی ہے جو ہم اکثر نظرانداز کر دیتے ہیں: فضل صرف معافی دینا نہیں، فضل خدا کا اپنے غضب کو باندھ لینا بھی ہے۔ باب 6 میں انسان کے دل کے ہر خیال کو ”برائی ہی برائی“ کہا گیا تھا، اور باب 8 میں سیلاب کے فوراً بعد بھی یہی بات دہرائی گئی۔ انسان نہیں بدلا، مگر خدا نے فیصلہ کیا کہ اب زمین کے ساتھ اُس کا برتاؤ بدلے گا۔ یہ نرا رحم ہے، بغیر کسی شرط کے۔

مشترک دھاگا

یہ عہد بائبل کے عہدوں کی زنجیر کی پہلی کڑی ہے۔ ابراہام کے ساتھ عہد، سینا پر عہد، داؤد کے ساتھ عہد، اور آخر میں یسوع کے خون میں نیا عہد، سب اِسی نمونے پر بنے ہیں: خدا اپنی طرف سے وعدہ باندھتا ہے۔ نوح کے عہد کی خاص بات یہ ہے کہ یہ سب کے لئے ہے، ہر جاندار کے لئے، ایمان دار اور بےایمان کے لئے یکساں۔ یہی وہ زمین ہے جس پر بعد میں نجات کا کام ہو سکے گا۔ اگر خدا سیلاب سے دنیا کو دوبارہ ختم کر دیتا، تو مسیح کے آنے کی جگہ ہی نہ رہتی۔ گویا یہ وعدہ کلوری کے صلیب کے لئے ایک بنیاد ڈال رہا ہے: خدا نے دنیا کو محفوظ رکھا تاکہ وہ اُسے بچا سکے۔ اور جب پطرس رسول اپنے دوسرے خط میں لکھتا ہے کہ آخری دن آگ سے ہوگا، پانی سے نہیں، تو وہ اِسی وعدے کی گونج سنا رہا ہے۔

آئینہ

ہم اکثر خدا سے ڈرتے ہیں کہ وہ ہماری غلطیوں کا حساب اچانک، یکدم، تباہ کن انداز میں لے لے گا۔ کاروبار میں ایک غلط قدم، رشتوں میں ایک ٹوٹا وعدہ، دل میں ایک چھپا گناہ، اور ہم اندر ہی اندر سوچتے ہیں کہ اب آسمان ٹوٹ پڑے گا۔ یہ آیت اِس ڈر کے سامنے ایک ٹھوس جواب رکھتی ہے۔ خدا نے قسم کھائی ہے کہ وہ دنیا کو ختم کرنے والا نہیں۔ اِس کا مطلب گناہ کی سنگینی کم کرنا نہیں، بلکہ یہ سمجھنا ہے کہ خدا کا صبر ایک وعدے پر کھڑا ہے، ہمارے موڈ پر نہیں۔ جب صبح کی خبروں میں طوفان اور آفتیں سنتے ہو، اور دل میں خوف بیٹھ جاتا ہے کہ شاید یہ ”آخر“ ہے، تو یہ آیت آ کر کہتی ہے: نہیں، خدا نے اپنا لفظ باندھا ہے۔ زمین اُس کی نگاہ میں ہے، اور تم بھی۔

مرکزی کردار

یہاں مرکزی کردار نوح نہیں، خدا خود ہے۔ اور اُس کی صورت جو اُبھرتی ہے وہ چونکا دینے والی ہے۔ یہ وہی خدا ہے جس نے چند ابواب پہلے کہا تھا کہ ”مَیں انسان کو زمین پر سے مٹا دوں گا“ اور اب وہی خدا کہہ رہا ہے کہ ”اب سے ایسا کبھی نہیں ہو گا۔“ یہ تبدیلی انسان کی نیکی کی وجہ سے نہیں آئی، انسان تو وہی ہے۔ یہ خدا کے دل کی ایک گہرائی کھولتی ہے: وہ فیصلہ کر سکتا ہے کہ فضل انصاف سے پہلے چلے۔ یہاں ہم ایک ایسے خدا کو دیکھتے ہیں جو اپنے آپ کو انسان کے ساتھ باندھنے سے نہیں گھبراتا، جو خطرہ مول لیتا ہے۔ یہ وہی مزاج ہے جو بعد میں مسیح میں مکمل طور پر ظاہر ہوگا: خدا جو خود کو دے دیتا ہے۔

ایک تفصیل

آیت میں ایک لفظ ہے جسے آسانی سے نظرانداز کیا جا سکتا ہے: ”زمین کی تمام زندگی۔“ خدا کا وعدہ صرف انسانوں کے لئے نہیں۔ آیت 10 میں بھی یہ بات کھل کر آتی ہے: ”یہ عہد اُن تمام جانوروں کے ساتھ بھی ہو گا۔“ خدا کا رحم انسان کی حد سے باہر جاتا ہے۔ یہ ہمارے تنگ خیالات پر ایک ضرب ہے کہ گویا خدا کو صرف روحانی مخلوقات کی فکر ہے۔ نہیں، وہ چڑیوں کو، مویشیوں کو، رینگنے والے کیڑوں کو بھی اپنے عہد میں شامل کرتا ہے۔ جب پولس رومیوں میں لکھتا ہے کہ ”تمام مخلوقات کراہ رہی ہیں“ اور آزادی کی منتظر ہیں، تو وہ اِسی سچائی کا اگلا قدم ہے۔ زمین خدا کی ہے، اور وہ اُسے یاد رکھتا ہے۔

پس منظر

اسرائیل کے پہلے سامعین ایک ایسی دنیا میں رہتے تھے جہاں پڑوسی قوموں کی داستانوں میں دیوتا انسانوں سے تنگ آ کر سیلاب بھیجتے تھے، اور پھر بھی اُ