نوحہ 4

متن

باب کا آغاز ایک جوہری کی نظر سے ہوتا ہے: سونا اپنی چمک کھو بیٹھا ہے، ہیکل کے جواہر گلیوں کی خاک میں بکھرے پڑے ہیں۔ پھر معلوم ہوتا ہے کہ یہ جواہر پتھر نہیں، بچے ہیں، صیون کے فرزند، جو اب مٹی کے سستے برتنوں کی طرح گنے جاتے ہیں۔ اِس کے بعد شاعر ہمیں محاصرے کے اندر لے جاتا ہے: پیاس سے تالو سے چپکی زبانیں، کوئلے جیسے کالے چہرے، مائیں جو اپنے بچوں کو پکا لیتی ہیں، وہ امام اور نبی جو خون میں آلودہ ہو کر اندھوں کی طرح ٹٹولتے پھرتے ہیں، اور آخر میں وہ بادشاہ جو گڑھے میں پھنس جاتا ہے۔ باب کے اختتام پر دو نام آتے ہیں: ادوم، جس کے لیے غضب کا پیالہ باقی ہے، اور صیون، جس کی سزا کا وقت پورا ہو گیا ہے۔

اصل بات

اِس باب کی سب سے تکلیف دہ آیت وہ نہیں جس میں بچے مرتے ہیں، بلکہ وہ ہے جس میں شاعر بتاتا ہے کہ یہ کس کے ہاتھ سے ہوا: ”رب نے اپنا پورا غضب صیون پر نازل کیا۔“ بابل کی فوجیں صرف اوزار ہیں۔ یہ باب انکار کرتا ہے کہ خدا اپنے شہر کے ساتھ رعایت برتے گا کیونکہ وہ اُس کا شہر ہے۔ آیت 12 اِسی کو پکڑتی ہے: دنیا کے بادشاہ سمجھتے تھے کہ یروشلم کا گرنا ”ممکن ہی نہیں“۔ عہد کا مطلب استثنا نہیں تھا، بلکہ زیادہ قریبی جواب دہی۔ مگر اِسی سنگینی کے ساتھ آیت 22 آتی ہے: سزا کی ایک پیمائش ہے، ایک انتہا ہے۔ خدا کا قہر لامحدود نہیں؛ اُس کی رحمت ہے۔

سلسلۂ نجات

آیت 20 پر ٹھہریے۔ ”جو ہماری جان تھا اور جسے رب نے مسح کر کے چن لیا تھا اُسے بھی پکڑ لیا گیا، گو ہم نے سوچا تھا کہ اُس کے سائے میں بس کر اقوام کے درمیان محفوظ رہیں گے۔“ یہ صدقیاہ ہے، داؤد کی نسل کا آخری بادشاہ، جو یریحو کے میدان میں پکڑا گیا۔ قوم کی ساری اُمید ایک ممسوح شخص کے سائے پر ٹکی تھی، اور وہ سایہ گڑھے میں گر گیا۔ یہاں تشبیہ زبردستی کھینچنے کی ضرورت نہیں؛ نمونہ خود بولتا ہے۔ ایک اور ممسوح بھی پکڑا گیا، مگر اُس کا پکڑا جانا خود نجات کا راستہ بنا۔ اور آیت 21 کا ”اللہ کے غضب کا پیالہ“ وہی پیالہ ہے جسے گتسمنی میں ایک نے اپنے ہونٹوں تک اُٹھایا، تاکہ صیون کی سزا کا وقت واقعی پورا ہو جائے۔

آئینہ

آیت 17 آپ کی جیب اور آپ کے کیلنڈر تک پہنچتی ہے: ”ہم اپنے بُرجوں پر کھڑے ایک ایسی قوم کے انتظار میں رہے جو ہماری مدد کر ہی نہیں سکتی تھی۔“ یہ مصر تھا، اور یہ آپ کی وہ چیز ہے جس پر آپ نے چپکے سے بھروسا رکھا ہے: بچت کا اکاؤنٹ، ایک بااثر رشتہ دار، آپ کی صحت، آپ کی قابلیت، وہ ادارہ جو کبھی نہیں ٹوٹے گا۔ آنکھیں دیکھتے دیکھتے دُھندلا جاتی ہیں اور مدد نہیں آتی۔ اور آیت 13 اُن لوگوں کو بےنقاب کرتی ہے جو منبر پر کھڑے ہوتے ہیں: نبی اور امام، جن کے کپڑوں سے لوگ چھونے سے گریز کرتے ہیں۔ اگر آپ کلیسیا میں کوئی ذمہ داری اُٹھاتے ہیں، تو یہ آیت آپ کے لیے ہے، نہ کہ صرف کسی اَور کے لیے۔

کلام کی گونج

آیت 10 کا ہولناک منظر شاعر کی اپنی ایجاد نہیں۔ استثنا 28 میں موسیٰ نے عہد توڑنے کے انجام گنواتے ہوئے یہی بات پہلے کہہ دی تھی: محاصرے میں مائیں اپنی اولاد کھائیں گی۔ یعنی نوحہ خدا پر بدعہدی کا الزام نہیں لگا رہا؛ وہ رو رہا ہے کہ خدا نے جو صدیوں پہلے کہا تھا، وہی ہوا۔ دوسری گونج اُس پیالے کی ہے۔ یسعیاہ 51 میں خدا یروشلم سے کہتا ہے کہ اُس نے غضب کا پیالہ تہہ تک پی لیا ہے، اور اب وہ پیالہ اُس کے ستانے والوں کے ہاتھ میں دیا جائے گا۔ نوحہ 4:21 اِسی ترتیب کا اعلان ہے: پہلے صیون، پھر ادوم۔ انصاف کسی کے لیے ٹلتا نہیں، صرف اپنی باری پر آتا ہے۔

مرکزی کردار

اِس باب کا گواہ ایک ایسا آدمی ہے جو نظریں نہیں ہٹاتا۔ وہ تفصیل کا عادی ہے: برف جیسی جِلد، مونگے جیسے رخسار، ارغوانی کپڑے، سنگِ لاجورد کی چمک۔ یہ کسی ایسے شخص کی زبان ہے جس نے ہیکل کی خدمت اور دربار کی شان قریب سے دیکھی تھی، اور اب اُسی نظر سے وہ سکڑی ہوئی جِلد اور کوڑے میں لوٹتے جسم گِن رہا ہے۔ آیت 17 میں اُس کا لہجہ بدل جاتا ہے: ”وہ“ سے ”ہم“۔ وہ باہر کھڑا مبصر نہیں، مجرموں میں شامل ہے۔ اور یہی اُس کی روحانی عظمت ہے: وہ بابل کو گالی نہیں دیتا، وہ خدا سے شکایت میں پناہ نہیں لیتا، وہ سچ بولتا ہے۔ ماتم اور اعترافِ گناہ اُس کے یہاں ایک ہی سانس ہیں۔

سوال

آیت 16 راستے میں پتھر کی طرح پڑی ہے: ”رب نے خود اُنہیں منتشر کر دیا، اب سے وہ اُن کا خیال نہیں کرے گا۔“ یہ اُسی کتاب میں لکھا ہے جس کے تیسرے باب میں ہر صبح نئی رحمتوں کا گیت ہے۔ کیا خدا واقعی کسی کا خیال کرنا چھوڑ دیتا ہے؟ نوحہ اِس تناؤ کو حل نہیں کرتا، اور ہمیں بھی جلدی سے حل نہیں کرنا چاہیے۔ یہ فیصلہ اُن نبیوں اور اماموں کے بارے میں ہے جنہوں نے راست بازوں کا خون بہایا؛ اُن کے لیے خدا کی خاموشی خود اُن کی سزا ہے۔ باب ہمیں تسلی کے بجائے ایک حد دیتا ہے: ”تیری سزا کا وقت پورا ہو گیا ہے۔“ یہ وضاحت نہیں، وعدہ ہے۔ اور بعض اوقات ملبے میں بیٹھے شخص کے پاس اِس سے زیادہ کچھ نہیں ہوتا، اور یہ کافی ہوتا ہے۔

غور و فکر

آپ کس بُرج پر کھڑے ہو کر ایسی مدد کا انتظار کر رہے ہیں جو حقیقت میں آپ کو بچا نہیں سکتی، اور آپ اُس اُمید کو چھوڑنے سے کیوں ڈرتے ہیں؟

شاعر آیت 17 میں ”وہ“ سے ”ہم“ پر آ جاتا ہے۔ اپنی کلیسیا یا خاندان کے کس زخم کے بارے میں آپ نے ابھی تک ”وہ“ کہا ہے، جہاں ایمانداری ”ہم“ کا تقاضا کرتی ہے؟