احبار 5

متن

یہ باب چار عام سی صورتوں سے شروع ہوتا ہے جن میں انسان قصوروار ٹھہرتا ہے: گواہی دینے سے خاموش رہنا، کسی ناپاک چیز یا ناپاکی کو غیرارادی طور پر چھو لینا، اور بےپروائی سے قَسم کھا لینا۔ ہر صورت میں ایک ہی راستہ ہے: پہلے گناہ کا اقرار، پھر قربانی۔ اور یہ قربانی حیثیت کے مطابق گھٹتی جاتی ہے: بھیڑ یا بکری، اور اگر نہ ہو تو دو قمریاں، اور اگر وہ بھی نہ ہوں تو مٹھی بھر میدہ۔ باب کے آخری حصے میں رب کی مخصوص اور مُقدّس چیزوں کے سلسلے میں ہونے والے نقصان کا ذکر ہے، جہاں قربانی کے ساتھ ساتھ نقصان کی تلافی اور مزید بیس فیصد ادا کرنا لازم ہے۔

اصل بات

یہاں ایک بات ہمیں چبھتی ہے: قصور کا تعلق صرف نیت سے نہیں۔ "غیرارادی طور پر" کا جملہ اِس باب میں بار بار آتا ہے، اور ہر بار اُس کے بعد وہی فیصلہ آتا ہے، "وہ قصوروار ٹھہرتا ہے۔" ہمارا دل کہتا ہے کہ جو میں نے جان بوجھ کر نہیں کیا، وہ میرے کھاتے میں نہیں لکھا جانا چاہئے۔ شریعت کہتی ہے کہ نقصان نقصان رہتا ہے، چاہے وہ سوچے سمجھے بغیر ہوا ہو۔ مگر اِسی سختی کے پہلو بہ پہلو ایک حیران کن نرمی ہے: خدا قصور گنواتا ہے تاکہ اُسے دھو سکے، نہ کہ تاکہ آپ کو دبا سکے۔ تین بار یہی خوشخبری دہرائی جاتی ہے، "اُسے معافی مل جائے گی۔"

سلسلۂ کلام

قربانی کا گھٹتا ہوا پیمانہ کلام کی بڑی کہانی کا ایک چھوٹا سا دروازہ ہے۔ غریب آدمی کو یہ نہیں کہا جاتا کہ تُو معافی کا متحمل نہیں ہو سکتا؛ اُس کے لئے پرندے ہیں، اور اُس سے بھی غریب کے لئے میدہ۔ کفارہ کبھی بھی مالداری کا انعام نہیں تھا۔ یہی لکیر سیدھی مسیح تک جاتی ہے، جو خود غریبوں کی قربانی والے گھرانے میں پیدا ہوئے، اور جنہوں نے امام اور قربانی دونوں کا کردار اپنے اوپر لے لیا۔ لاویوں کی کتاب میں خون قربان گاہ کے پہلو پر چھڑکا جاتا ہے اور پائے پر ٹپکتا ہے؛ وہ سب ایک ایسے دن کی طرف اشارہ ہے جب خون شہر کے باہر ایک لکڑی پر بہے گا اور دوبارہ کبھی نہ بہانا پڑے گا۔

آئینہ

پہلی آیت آپ کو پہچانتی ہے۔ وہ دفتر کی میٹنگ جس میں ایک ساتھی کے بارے میں غلط بات کہی گئی اور آپ نے چائے کے کپ میں دیکھتے رہنا بہتر سمجھا۔ وہ خاندانی جھگڑا جس میں آپ جانتے تھے کہ سچ کس طرف ہے، مگر بولنے کی قیمت رشتہ تھی۔ کلام اِسے لاعلمی نہیں، گناہ کہتا ہے: "وہ گواہی دینے کے لئے سامنے نہیں آتا۔ اِس صورت میں وہ قصوروار ٹھہرتا ہے۔" ہم خاموشی کو شرافت کا نام دے دیتے ہیں، حالانکہ اکثر وہ محض خوف ہوتا ہے۔ اور پھر آیت 5 آتی ہے، جو ہمیں قربانی سے پہلے زبان کھولنے پر مجبور کرتی ہے: "لازم ہے کہ وہ اپنا گناہ تسلیم کرے۔" مبہم دعائیں یہاں کام نہیں آتیں۔

آج ہی، دس منٹ نکال کر، تنہائی میں بلند آواز سے خدا کے حضور وہ ایک موقع نام لے کر بولیں جہاں آپ نے دیکھا اور کچھ نہ کہا: "میں نے فلاں وقت، فلاں کے بارے میں سچ جانتے ہوئے خاموشی اختیار کی۔" الفاظ منہ سے نکالیں، صرف سوچیں نہیں۔

بین المتون

لوقا 2 میں مریم اور یوسف ہیکل میں دو قمریاں پیش کرتے ہیں۔ یہ اتفاق نہیں؛ یہ لاویوں 5:7 کی وہی شق ہے جو غریبوں کے لئے رکھی گئی تھی۔ جس گھرانے سے نجات دہندہ آئے، وہ بھیڑ نہیں خرید سکتا تھا۔ خدا نے اپنی شریعت میں غریب کے لئے جو دروازہ رکھا، اُسی دروازے سے وہ خود داخل ہوا۔ دوسری گونج 1۔ یوحنا 1:9 میں ہے، جہاں اقرار اور معافی اُسی ترتیب میں جڑے ہیں جس ترتیب میں یہاں آیت 5 اور آیت 6 جڑی ہیں۔ عہدِ عتیق میں اقرار کے بعد جانور آتا تھا؛ عہدِ جدید میں اقرار کے بعد وہ نام آتا ہے جو پہلے ہی ذبح ہو چکا۔

سوال

پھر بھی سوال باقی رہتا ہے: غیرارادی گناہ پر قصور کیوں؟ اگر مجھے معلوم ہی نہیں تھا، تو میں مجرم کیسے؟ کلام یہاں ہمیں تسلی نہیں دیتا۔ وہ یہ مانتا ہے کہ انسان اپنے آپ کو پوری طرح جانتا ہی نہیں، اور یہ کہ ہماری لاعلمی کسی اور کے زخم کو کم نہیں کرتی۔ جس بچے کو آپ نے تھکن میں سخت لفظ کہہ دیا، اُس کے دل پر نشان آپ کی نیت کے حساب سے نہیں پڑتا۔ شاید یہی اِس باب کا سب سے بڑا دھچکا ہے: قصور ایک حقیقت ہے، احساس نہیں۔ اور اِسی لئے کفارہ بھی ایک حقیقت ہونا چاہئے، محض خود کو تسلی دینا نہیں۔

ایک باریک بات

آیت 11 پر رکیں۔ غریب ترین آدمی میدہ لاتا ہے، مگر حکم ہے: "وہ اُس پر نہ تیل اُنڈیلے، نہ لُبان رکھے، کیونکہ یہ غلہ کی نذر نہیں بلکہ گناہ کی قربانی ہے۔" وہی میدہ، مگر خوشبو اور تیل کے بغیر۔ کیوں؟ کیونکہ گناہ کی قربانی جشن نہیں۔ خدا معاف کرتا ہے، مگر وہ ہمیں اپنے گناہ کو خوبصورت بنا کر پیش کرنے کی اجازت نہیں دیتا۔ ہم اپنی غلطیوں پر وضاحتوں کا تیل ڈالتے ہیں اور "حالات ایسے تھے" کا لُبان جلاتے ہیں۔ یہاں سب اُتار دیا جاتا ہے۔ سادہ آٹا، ننگا سچ، اور پھر معافی۔

غور و فکر

وہ کون سی خاموشی ہے جسے میں نے عقل مندی کا نام دے رکھا ہے، حالانکہ وہ دراصل خوف ہے؟

میں اپنے گناہ پر کون سا "تیل اور لُبان" ڈالتا ہوں تاکہ اُسے اپنے سامنے قابلِ قبول بنا سکوں؟