گِنتی 21

متن

باب کی شروعات فتح سے ہوتی ہے: عراد کا بادشاہ حملہ کرتا ہے، اسرائیلی منت مانتے ہیں، اور خدا اُن کی سنتا ہے۔ لیکن اگلے ہی قدم پر، ادوم کے گرد چکر کاٹتے ہوئے، قوم بےصبر ہو جاتی ہے اور کہتی ہے، ”ہمیں اِس گھٹیا قسم کی خوراک سے گھن آتی ہے۔“ زہریلے سانپ آتے ہیں، لوگ مرتے ہیں، اور علاج ایک عجیب حکم کی صورت میں ملتا ہے: پیتل کا سانپ کھمبے سے لٹکا دو اور جو اُسے دیکھے گا وہ جیئے گا۔ باقی باب سفر، گیت اور دو بادشاہوں، سیحون اور عوج، پر فتح کا بیان ہے۔

مرکزی بات

یہ باب خدا کے دو ہاتھوں کو ایک ساتھ دکھاتا ہے، اور یہی اِس کی چبھن ہے۔ جس خدا نے سانپ بھیجے، اُسی نے شفا کا راستہ بھی بنایا۔ ہم عدالت اور رحم کو دو مخالف چیزیں سمجھتے ہیں، گویا خدا کو ایک کو چھوڑ کر دوسرا اختیار کرنا پڑتا ہے۔ یہاں ایسا نہیں۔ سزا منسوخ نہیں ہوتی؛ سانپ ہٹائے نہیں جاتے، حالانکہ لوگوں نے یہی مانگا تھا۔ اُس کے بجائے ایک نشان دیا جاتا ہے جسے دیکھ کر ڈسا ہوا آدمی زندہ رہتا ہے۔ نجات موت کے درمیان دی جاتی ہے، موت کے بغیر نہیں۔ اور وہ مفت ہے: نہ قربانی، نہ قیمت، نہ کوئی کارکردگی۔ صرف نظر۔

سنہری تار

یسوع مسیح نے خود اِس منظر پر ہاتھ رکھا: ”جس طرح موسیٰ نے بیابان میں سانپ کو اونچے پر چڑھایا، اُسی طرح ضرور ہے کہ ابنِ آدم بھی اونچے پر چڑھایا جائے“ (یوحنا 3:14)۔ غور کریں کہ مسیح نے اپنے آپ کو کھمبے سے نہیں، بلکہ سانپ سے تشبیہ دی۔ جو چیز لعنت اور زہر کی علامت تھی، وہی اونچائی پر لٹکائی گئی تاکہ دیکھنے والے جیئیں۔ صلیب پر یہی ہوا: جو گناہ سے پاک تھا، وہ گناہ کی جگہ لٹکا دیا گیا، تاکہ لعنت بےاثر نہ رہے بلکہ ایک محفوظ مقام پر مرکوز ہو جائے۔ اور شرط وہی رہی جو بیابان میں تھی: اپنے زخم کا اعتراف اور ایمان کی سادہ نظر۔ گنتی 21 ایمان سے نجات کی سب سے صاف تصویر ہے جو تورات میں ملتی ہے۔

آئینہ

شکایت کے الفاظ غور سے پڑھیں: ”نہ روٹی دست یاب ہے نہ پانی۔ ہمیں اِس گھٹیا قسم کی خوراک سے گھن آتی ہے۔“ یہ ایک ہی سانس میں دعویٰ ہے کہ کچھ نہیں ہے اور شکایت ہے کہ جو ہے وہ بےکار ہے۔ یہ ہم ہیں۔ وہ ملازمت جو ہم نے مانگی تھی اور اب بوجھ لگتی ہے؛ وہ شادی جو دعا کا جواب تھی اور اب معمولی محسوس ہوتی ہے؛ وہ گھر، وہ صحت، وہ کلیسیا جس کے لئے ہم نے روتے ہوئے دعا کی اور اب اُس کی خامیاں گنتے ہیں۔ بےصبری ناشکری کا دروازہ ہے، اور ناشکری سفر کو زہر میں بدل دیتی ہے۔ آج ہی رُک کر، بلند آواز میں، خدا کے سامنے اُس ایک نعمت کا نام لیں جسے آپ نے پچھلے ہفتے ”گھٹیا“ سمجھا تھا، اور اُس پر شکر ادا کریں۔

ایک باریک نکتہ

”جو بھی ڈسا گیا ہو وہ اُسے دیکھ کر بچ جائے گا۔“ اِس جملے میں کوئی کام نہیں ہے، صرف دیکھنا۔ نہ سانپ کو چھونا، نہ دعا کی کوئی مقررہ صورت، نہ کسی کاہن کے پاس جانا۔ ایک ایسا آدمی جس کی ٹانگ سوج چکی ہے اور جو چل نہیں سکتا، وہ بھی سر اُٹھا سکتا ہے۔ یہی اِس نشان کی شان ہے: یہ کمزور ترین آدمی کی پہنچ میں ہے۔ مگر ساتھ ہی یہ ذلت آمیز بھی ہے، کیونکہ دیکھنے کا مطلب یہ تسلیم کرنا ہے کہ ”ہاں، مجھے سانپ نے کاٹا ہے، میں مر رہا ہوں۔“ جو اپنے زخم کا انکار کرے گا، وہ کبھی نظر نہیں اُٹھائے گا، اور بچے گا بھی نہیں۔

پہلے سننے والے

یہ باب اُس نسل کا ہے جو بیابان میں پیدا ہوئی اور اب چالیس سال پورے ہونے کو ہیں۔ اُن کے ماں باپ قادس میں بےایمانی کی وجہ سے مر گئے تھے۔ اب وہ ادوم کے گرد لمبا چکر کاٹ رہے ہیں، اور پرانی شکایت پھر زبان پر آتی ہے۔ مگر اِس بار کہانی مختلف موڑ لیتی ہے: اعتراف، شفاعت، شفا، اور پھر گیت۔ کنوئیں کا گیت، ”اے کنوئیں، پھوٹ نکل!“، اُسی قوم کے منہ سے نکلتا ہے جو ابھی پانی کی کمی پر جھگڑ رہی تھی۔ جب یہ بیان کنعان میں بسے ہوئے اسرائیلیوں کو پڑھ کر سنایا جاتا، تو وہ سمجھتے: ہماری سرزمین ہماری بہادری کا انعام نہیں، بلکہ اُس خدا کا تحفہ ہے جس نے ہمیں ہمارے زہر میں مرنے نہیں دیا۔

دیگر کلام کی گواہی

دلچسپ بات یہ ہے کہ یہی پیتل کا سانپ بعد میں بت بن گیا۔ 2 سلاطین 18:4 بتاتا ہے کہ بادشاہ حِزقیاہ نے اُسے توڑ ڈالا، کیونکہ لوگ اُس کے سامنے بخور جلانے لگے تھے۔ نشان کو خدا کی جگہ دے دینا ہماری مذہبی بیماری ہے: ہم صلیب کی لکڑی، عبادت کے طریقے، اپنی روایت کو پکڑ لیتے ہیں اور اُس شخص کو بھول جاتے ہیں جس کی طرف یہ سب اشارہ کرتا ہے۔ دوسری طرف یوحنا 3:14 دکھاتا ہے کہ یہ واقعہ محض سبق نہیں بلکہ پیش گوئی تھی: بیابان کا وہ کھمبا گلگتا کی طرف اُٹھی ہوئی انگلی تھا۔ ایک ہی نشان، دو انجام: بت یا گواہی۔

غور و فکر

اگر نجات صرف ”دیکھنے“ سے ملتی ہے، تو میری زندگی میں کون سی چیز مجھے سر اُٹھانے سے روک رہی ہے: میرا انکار، میری شرم، یا میرا یہ خیال کہ مجھے پہلے خود کو ٹھیک کرنا ہے؟

وہ کون سی نعمت ہے جسے میں آج ”گھٹیا قسم کی خوراک“ کہہ رہا ہوں، اور اگر وہ کل چھن جائے تو میں کیا محسوس کروں گا؟