زبور 107

متن

چار تصویریں، ایک ہی پکار۔ زبور ۱۰۷ کا آغاز شکرگزاری کی دعوت سے ہوتا ہے: "رب کا شکر کرو، کیونکہ وہ بھلا ہے، اور اُس کی شفقت ابدی ہے۔" پھر شاعر اُن لوگوں کو بُلاتا ہے جنہیں خدا نے "عوضانہ دے کر دشمن کے قبضے سے" چھڑایا اور مشرق، مغرب، شمال اور جنوب سے جمع کیا۔ اِس کے بعد چار منظر کھلتے ہیں: ریگستان میں بھٹکنے والے بھوکے پیاسے مسافر، اندھیرے اور زنجیروں میں قید باغی، اپنے گناہوں کے باعث موت کے دروازوں تک پہنچے ہوئے بیمار، اور طوفان میں ڈگمگاتے ملاح۔ ہر منظر میں وہی جملہ لوٹ آتا ہے: اُنہوں نے مصیبت میں رب کو پکارا، اور اُس نے چھٹکارا دیا۔ آخری حصہ خدا کو زمین اور تاریخ کا مالک دکھاتا ہے جو زرخیز زمین کو بیابان اور بیابان کو چشمہ بنا دیتا ہے، شرفا کو گراتا اور محتاج کو سرفراز کرتا ہے۔ اختتام ایک سوال پر: "کون دانش مند ہے؟"

اصل مرکز

اِس زبور کا دھڑکتا دل وہ عبرانی لفظ ہے جو اُردو میں "شفقت" ترجمہ ہوا ہے: حَسَد (chesed)، یعنی عہد سے بندھی ہوئی وفادار محبت۔ یہ محض مہربان مزاج نہیں بلکہ خدا کی اپنی قَسم سے جُڑی وابستگی ہے۔ اور دیکھیے یہ شفقت کہاں پہنچتی ہے: صرف بےقصور مصیبت زدوں تک نہیں۔ دوسری اور تیسری تصویر کے لوگ خود مجرم ہیں، "وہ اللہ کے فرمانوں سے سرکش ہوئے تھے"، "اپنے سرکش چال چلن اور گناہوں کے باعث پریشانیوں میں مبتلا ہوئے۔" اُن کی قید اور بیماری خدا کی عدالت کا نتیجہ ہے۔ پھر بھی وہی خدا جس نے اُنہیں پست کیا، اُن کی پکار سن کر زنجیریں توڑ دیتا ہے۔ یہی اِس زبور کا دھماکہ خیز دعویٰ ہے: عدالت اور فضل دو مختلف خداؤں کے کام نہیں۔ نجات کی شرط استحقاق نہیں، پکار ہے، اور پکار بھی خدا ہی کے ہاتھ کا تحفہ ہے۔ اِسی لیے جواب شکرگزاری ہے، معاوضہ نہیں۔

مشترکہ دھاگا

دوسری آیت کا لفظ "عوضانہ دے کر چھڑایا" محض شاعرانہ زیور نہیں۔ عبرانی میں یہ قریبی رشتہ دار کا کام ہے، وہ شخص جو اپنی جیب سے قیمت ادا کر کے اپنے خاندان کے مقروض یا غلام فرد کو واپس خریدتا ہے۔ خدا اسرائیل کے ساتھ ایسا ہی رشتہ دار بن کر پیش آتا ہے: مصر سے نکالنا، پھر بابل سے واپس لانا، اور ہر بار یہی دعویٰ کہ وہ اجنبی محسن نہیں بلکہ اپنا ہے۔ اِسی دھاگے پر انجیل کا منظر بیٹھتا ہے: آیت ۲۹ کہتی ہے "اُس نے سمندر کو تھما دیا اور خاموشی پھیل گئی" — یہی وہ کام ہے جو گلیل کی جھیل پر خداوند یسوع نے ایک لفظ سے کیا، اور شاگرد ٹھیک ہی ڈر گئے، کیونکہ اُنہوں نے پہچان لیا کہ یہ کام کس کا ہے۔ اور آیت ۲۰ کا "اُس نے اپنا کلام بھیج کر اُنہیں شفا دی" آخرکار ایک ایسے کلام میں مجسم ہوتا ہے جو خود موت کے گڑھے میں اُترا۔

آئینہ

یہ زبور اُس شرم پر ہاتھ رکھتا ہے جو خود اپنی پیدا کی ہوئی مصیبت سے جُڑی ہوتی ہے۔ قرض جو آپ کے اپنے لالچ سے بنا، رشتہ جو آپ کی اپنی زبان نے توڑا، صحت جو آپ نے خود برسوں نظرانداز کی۔ ایسی حالت میں دعا سب سے مشکل ہو جاتی ہے، کیونکہ ضمیر کہتا ہے: تمہیں مانگنے کا حق نہیں۔ زبور ۱۰۷ اِس دلیل کو تسلیم ہی نہیں کرتا۔ قیدی بھی باغی تھے، بیمار بھی احمق تھے، اور دونوں نے صرف پکارا۔ دوسری طرف یہ زبور آیت ۴۰ میں اُن "شرفا" کو بھی بےنقاب کرتا ہے جو کبھی پکارتے نہیں، کیونکہ اُن کا انتظام مضبوط ہے۔ آج ایک کام کیجیے: آیت ۲ کہتی ہے "رب کے نجات یافتہ … سب یہ کہیں۔" کسی ایک شخص کو فون یا پیغام کر کے ایک مخصوص بات بتائیے جس سے خدا نے آپ کو نکالا، بغیر تمہید کے، بغیر نصیحت کے۔

سوال

ہر منظر میں وہی جملہ لوٹتا ہے: "اُس نے اُنہیں اُن کی تمام پریشانیوں سے چھٹکارا دیا۔" لیکن ہم سب ایسے لوگوں کو جانتے ہیں جنہوں نے پکارا اور جہاز پھر بھی ڈوب گیا۔ کیا یہ زبور جھوٹ بولتا ہے؟ نہیں، مگر وہ فارمولا بھی نہیں دیتا۔ یہ اُن لوگوں کی گواہی ہے جو پہنچ گئے، اور گواہی ہمیشہ اُن کی خاموشی کے ساتھ پڑھی جانی چاہیے جو نہ پہنچے۔ آیت ۳۴ اِس بےچینی کو اور بڑھا دیتی ہے: وہی خدا زرخیز زمین کو کلر کے بیابان میں بھی بدل دیتا ہے۔ یعنی وہ قابو میں آنے والا نہیں۔ ایمان یہاں اِس یقین پر نہیں ٹکتا کہ ہر طوفان تھم جائے گا، بلکہ اِس پر کہ طوفان کے اندر بھی ہم کسی اندھی طاقت کے نہیں، ایک عہد باندھنے والے خدا کے ہاتھ میں ہیں۔

ایک تفصیل

آیت ۲۷ کا ایک فقرہ آسانی سے نظر سے پھسل جاتا ہے: "اُن کی تمام حکمت ناکام ثابت ہوئی۔" یہ ملاح ہیں، پیشہ ور لوگ، جو ہوا اور ستاروں کو پڑھنا جانتے ہیں۔ اُن کی مہارت کوئی معمولی چیز نہیں تھی، پھر بھی سمندر نے اُسے بےکار کر دیا، اور وہ نشے میں دُھت آدمی کی طرح لڑکھڑانے لگے۔ اب آخری آیت پڑھیے: "کون دانش مند ہے؟ وہ اِس پر دھیان دے، وہ رب کی مہربانیوں پر غور کرے۔" زبور جان بوجھ کر لفظ دہرا رہا ہے۔ ایک حکمت ہے جو طوفان میں ٹوٹ جاتی ہے، اور ایک حکمت ہے جو طوفان کے بعد بیٹھ کر سوچتی ہے کہ مجھے کس نے بچایا۔ پہلی کارکردگی ہے، دوسری عبادت۔ زبور یہ نہیں کہتا کہ مہارت بُری ہے؛ وہ صرف بتاتا ہے کہ وہ آخری منزل تک نہیں پہنچاتی۔

سننے والے

پہلے سننے والے زیادہ تر وہ لوگ تھے جو جلاوطنی سے لوٹے تھے یا اُن کی اولاد تھے۔ آیت ۳ کا "مشرق سے مغرب تک اور شمال سے جنوب تک" اُن کے لیے استعارہ نہیں، سوانح تھی۔ قافلوں کے بھوکے راستے، بابل کی قید، بیماری اور موت کے دروازے، اور تجارت کے لیے سمندری سفر: یہ چاروں تصویریں اُن کی برادری میں بیٹھے اصل چہروں کی تھیں۔ اسرائیلی بنیادی طور پر ملاح قوم نہیں تھے، اِس لیے سمندر اُن کے لیے بےقابو افراتفری کی علامت تھا، اور یہی اُس منظر کو سب سے زوردار بناتا ہے۔ اور آیت ۲۲ کی "شکرگزاری کی قربانیاں" ہیکل کا ایک مخصوص رواج تھا: بچ جانے والا قربانی لاتا اور کھلے صحن میں اپنی کہانی سناتا، گوشت بانٹتا، تاکہ اُس کی نجات پوری جماعت کا جشن بن جائے۔

غور و فکر

اُن چار تصویروں میں سے کون سی آپ کی موجودہ حالت کے سب سے قریب ہے، اور اُس تصویر میں پکار کس شکل میں ہو سکتی ہے؟

آپ کی اپنی "حکمت" کہاں ناکام ہوئی، اور کیا آپ نے اُس ناکامی کے بعد رُک کر رب کی مہربانیوں پر غور کیا یا فوراً اگلے انتظام میں لگ گئے؟