زبور 16

متن

داؤد کا یہ سنہرا زبور ایک مختصر مگر گہری دعا سے شروع ہوتا ہے: ”اے اللہ، مجھے محفوظ رکھ، کیونکہ تجھ میں مَیں پناہ لیتا ہوں۔“ اِس کے بعد داؤد اپنی وفاداری کا اعلان کرتا ہے کہ رب ہی اُس کا آقا اور خوش حالی کا واحد سرچشمہ ہے، کہ اُس کی محبت ملک کے مُقدّسین سے ہے، اور یہ کہ دیگر معبودوں کے پیچھے بھاگنے والوں کا انجام صرف بڑھتی ہوئی تکلیف ہے۔ پھر زبان بدل جاتی ہے اور زمین کی تقسیم کی تصویر آتی ہے: رب خود اُس کی میراث اور حصہ ہے، اور قرعے سے ملی ہوئی زمین خوش گوار ہے۔ آخری حصے میں یہ اطمینان ایک حیرت انگیز اُمید تک پہنچتا ہے کہ خدا اُس کی جان کو پاتال میں نہیں چھوڑے گا، اور اُس کا مُقدّس گلنے سڑنے کی نوبت تک نہیں پہنچے گا۔

بنیادی نکتہ

اِس زبور کا مرکز آیت 5 میں چھپا ہے: ”اے رب، تُو میری میراث اور میرا حصہ ہے۔“ یہ جملہ اتفاقیہ نہیں، بلکہ سیدھا اُس تقسیمِ ملک کی طرف اشارہ کرتا ہے جس میں ہر قبیلے کو زمین ملی مگر لاویوں کو نہیں؛ اُن سے کہا گیا تھا کہ رب خود اُن کا حصہ ہے۔ داؤد، جو لاوی نہیں بلکہ بادشاہ ہے اور جس کے پاس زمین کی کمی نہیں، وہی محرومی اپنی مرضی سے اپناتا ہے۔ یہی اِس زبور کا الٰہیاتی دھماکہ ہے: خدا برکتوں کا ذریعہ نہیں، خود برکت ہے۔ ایمان کا امتحان یہ نہیں کہ ہم خدا سے کیا مانگتے ہیں، بلکہ یہ کہ اگر اُس کے ہاتھ خالی ہوں تو کیا وہ پھر بھی ہمارے لئے کافی ہے۔ اور جو خدا کو یوں پکڑ لے، وہ آخرکار موت کے پار بھی اُسے پکڑے رہتا ہے، کیونکہ ایسا رشتہ قبر میں ختم ہونے کے لئے بہت زندہ ہے۔

مشترکہ دھاگہ

اِس زبور کی سب سے حیرت انگیز بات یہ ہے کہ نئے عہد نامے نے اِسے داؤد کے منہ سے لے کر مسیح کے منہ میں رکھ دیا۔ پنتِکُست کے دن پطرس یروشلم کے ہجوم کے سامنے کھڑا ہو کر یہی آیات پڑھتا ہے اور پھر ایک بےرحم دلیل دیتا ہے: داؤد تو مر گیا، دفن ہوا، اور اُس کی قبر آج تک تمہارے درمیان موجود ہے؛ پس جس کا بدن گلنے سڑنے تک نہیں پہنچا وہ داؤد نہیں بلکہ اُس کی نسل کا وہ بادشاہ ہے جسے خدا نے مُردوں میں سے جِلایا (اعمال 2 باب)۔ پولس رسول انطاکیہ میں بالکل یہی استدلال دہراتا ہے۔ یعنی داؤد نے جو کہا وہ اپنے بارے میں ایمان کے ساتھ کہا، مگر الفاظ اُس کی اپنی زندگی سے بڑے نکلے۔ یہ زبور ایک ایسا لباس ہے جو داؤد پر ڈھیلا رہا اور مسیح پر پورا آیا: وہی سچا مُقدّس جس کی جان پاتال میں نہ چھوڑی گئی، اور جس کے راستے سے ہمارے لئے ”زندگی کی راہ“ کھلی۔

آئینہ

آپ کی میراث آج کن چیزوں پر لکھی ہوئی ہے؟ تنخواہ کی پرچی، بچوں کے نتائج، وہ مکان جس کی قسطیں ابھی باقی ہیں، وہ عزت جو محلے یا کلیسیا میں آپ کو حاصل ہے۔ یہ سب برے نہیں، مگر داؤد یہاں ایک ایسی بات کہہ رہا ہے جو ہمارے حساب کتاب کو الٹ دیتی ہے: وہ اپنے حصے کو زمین کے رقبے سے نہیں بلکہ خدا کی ذات سے ناپتا ہے۔ آیت 4 بھی کم تیز نہیں: جو دوسرے معبودوں کے پیچھے بھاگتے ہیں، اُن کی تکلیف بڑھتی جاتی ہے۔ ہمارے معبود بُت خانوں میں نہیں، ہماری ڈائریوں میں رہتے ہیں، اور وہ واقعی درد بڑھاتے ہیں، کیونکہ وہ کبھی کافی نہیں کہتے۔ آج ایک کام کیجئے: کاغذ پر وہ ایک چیز لکھئے جس کے بغیر آپ کو لگتا ہے کہ آپ کی زندگی ادھوری ہے، اور اُس کاغذ کو ہاتھ میں پکڑ کر بلند آواز سے یہ جملہ کہئے: ”اے رب، تُو میری میراث اور میرا حصہ ہے۔“ پھر کاغذ پھاڑ دیجئے۔

ایک باریک تفصیل

آیت 7 کا دوسرا مصرع اردو میں ہلکا سا نظر آتا ہے: ”رات کو بھی میرا دل میری ہدایت کرتا ہے۔“ عبرانی میں یہاں لفظ ہے کِلیوت، یعنی گُردے، وہ اندرونی اعضا جنہیں قدیم دنیا میں انسان کی سب سے گہری، سب سے چھپی ہوئی جگہ سمجھا جاتا تھا؛ وہ حصہ جہاں آدمی خود سے بھی جھوٹ نہیں بول سکتا۔ داؤد کہہ رہا ہے کہ خدا کا مشورہ صرف باہر سے، کاہن یا نبی کے ذریعے نہیں آتا، بلکہ رات کے اندھیرے میں، جب کوئی گواہ نہیں ہوتا، اُس کے اپنے باطن میں گونجتا ہے۔ رات وہ وقت ہے جب ہمارے خوف بےنقاب ہوتے ہیں۔ داؤد کے لئے وہی وقت تربیت کا وقت بن جاتا ہے: جو دن میں خدا کو اپنا حصہ کہتا ہے، رات کو اُس کی گہرائیاں بھی اُسی سمت اشارہ کرنے لگتی ہیں۔

مرکزی کردار

داؤد یہاں فاتح بادشاہ کے طور پر نہیں بلکہ پناہ گزین کے طور پر کھڑا ہے۔ زبور کا پہلا لفظ مدد کی پکار ہے، آخری لفظ ابدی مسرت ہے، اور درمیان میں کوئی معجزہ نہیں ہوتا؛ صرف ایک آدمی اپنے آپ کو یاد دلاتا ہے کہ اُس کے پاس اصل میں کیا ہے۔ اُس کی روحانی دنیا میں تین چیزیں نمایاں ہیں: وہ جانتا ہے کہ خطرہ حقیقی ہے، وہ جانتا ہے کہ متبادل معبود موجود ہیں اور لوگ اُن کے پیچھے بھاگ رہے ہیں، اور وہ فیصلہ کرتا ہے کہ رب کو ”ہر وقت میری آنکھوں کے سامنے“ رکھے گا۔ یہ ایمان جذباتی نہیں، ارادی ہے۔ اور اِسی ارادے سے خوشی پیدا ہوتی ہے: دل شادمان، جان نعرے لگاتی ہوئی، اور بدن بھی، یعنی پورا انسان، پُرسکون۔

سیاق و سباق

داؤد کا اسرائیل ایسی دنیا میں سانس لیتا تھا جہاں ہر قوم کا اپنا دیوتا تھا اور مذہب زیادہ تر لین دین تھا: قربانی دو، بارش لو؛ خون بہاؤ، فصل بچاؤ۔ آیت 4 کی ”خون کی قربانیاں“ اِسی کنعانی نظام کی طرف اشارہ ہیں، اور داؤد اُن کے ناموں کا ذکر تک کرنے سے انکار کرتا ہے، کیونکہ نام لینا وفاداری کا اعلان سمجھا جاتا تھا۔ دوسری طرف زمین کا معاملہ ہے: اسرائیل میں قرعے سے ملی زمین صرف جائیداد نہیں، خاندان کی پہچان، تحفظ اور آنے والی نسلوں کی روزی تھی۔ زمین کھو دینا شناخت کھو دینا تھا۔ اِسی پس منظر میں داؤد کا یہ کہنا کہ اُس کا اصل ”حصہ“ رب ہے، ایک باغیانہ بیان بن جاتا ہے: میری بنیاد مٹی نہیں، میرا خدا ہے۔

غور و فکر

اگر آپ کی زندگی سے وہ چیزیں نکال دی جائیں جو آپ کو خدا کی برکت کا ثبوت لگتی ہیں، تو کیا باقی بچنے والا خدا آپ کے نزدیک ”خوش گوار میراث“ ہوگا؟

داؤد رات کے وقت اپنے باطن میں خدا کی ہدایت سنتا تھا؛ آپ رات کو جاگتے ہوئے سب سے زیادہ کس بات کی آواز سنتے ہیں، اور اُس آواز کے سامنے آیت 8 کہنے کا کیا مطلب ہوگا؟