圣经讲解

撒母耳记上 3:7

圣经

经文

撒母耳已经三次从睡榻上跳起来,跑到以利身边说「我在这里」,三次被打发回去继续睡。就在这反复的误会中间,叙述者忽然停下故事,转过身来对读者说一句解释的话:「那时撒母耳还未认识耶和华,也未得耶和华的默示。」这不是责备,而是说明。那个在圣所里长大、天天在以利面前事奉耶和华的孩子,听得见声音,却认不出说话的是谁;他有职分,有殿门的钥匙,却还没有与那位呼唤他的神建立起真正的相认。

核心

希伯来文里「认识」这个词(יָדַע, yada)从来不只是脑子里存了多少资料,它指的是活生生的、彼此卷入的关系。所以这节经文的刺人之处在于:一个人可以在神的殿里睡觉、在祭司身边事奉、守着那盏还没有熄灭的灯,而仍然「未认识耶和华」。宗教的位置不等于与神的关系,熟悉圣物不等于认得圣者。更要紧的是次序:神先呼唤,撒母耳后认识;启示不是人努力挖掘的成果,而是神主动走近的结果。恩典永远在前面。这意味着你今天若对神有一点真实的认识,那不是你的敏锐,是祂先叫了你的名字,而且不止一次。

贯穿的线索

这一节是整卷书的转轴。第1节说「耶和华的言语稀少,不常有默示」,那是一个属灵的旱季:圣所还在,祭祀还照旧,灯还亮着,可神沉默。而第7节告诉我们,连那个最靠近圣物的孩子也还没听出神的声音。然后神开口了,从此「耶和华将自己的话默示撒母耳」。整部圣经就是沿着这条线往前走的:神不断突破人的听不见,直到那位本身就是神的话的主来到我们中间。约翰在福音书开头说道成了肉身住在我们中间,正是这个旱季的终结。耶稣不再只是夜里的一个声音,祂有名字、有面孔、有手掌上的钉痕。撒母耳需要以利指点才认出是谁在叫他;我们认出神的声音,是因为那声音已经取了人的样式,叫过马利亚的名字,也叫过彼得三次。

镜子

这节经文扎人的地方在于:它描述的可能正是你。你带小组、预备主日、帮人搬家、在奉献袋经过时从不犹豫;你熟悉圣所的一切,像撒母耳熟悉殿门的钥匙。但那声音真要叫你的名字时,你会不会以为是别的什么在叫?我们训练出来的辨识力常常用错了地方:手机一震,你不用看就知道是谁发的消息;孩子在厨房喊第三遍,你才从屏幕里抬头。我们的耳朵被急事占满了,而神的呼唤从来不挤。更要紧的是:撒母耳没有自己解决这个问题,他需要一位老人告诉他该怎么回应。别太快宣称自己听得见。

今天就做一件事:找十分钟,把手机调成静音并放在另一个房间,坐下来,出声把这句话说出来:「耶和华啊,请说,仆人敬听!」说完之后不要再提任何请求,安静地坐满剩下的时间。

群像

最早读这段文字的以色列人,知道示罗后来发生了什么:约柜被掳,圣所被废,以利家族的祭司职分一代代衰落。他们读「那时撒母耳还未认识耶和华」,听见的不是一个可爱的童年故事,而是对整个宗教体制的判词——神的话在祭司之家里稀少到连门徒都认不出祂的声音。对一个靠圣殿、靠祭司、靠献祭维系身份的民族,这是极不舒服的话。但同一句话里也有他们的指望:神没有被腐败的制度锁住。祂绕过年老眼花的大祭司,在夜里叫一个还不认识祂的孩子。制度会坏,血脉会断,神说话的自由不会。

难题

那就得问:为什么神向一个还不认识祂的孩子说话,却不向认识祂几十年的以利说话?以利不是异教徒,他是耶和华的祭司,他甚至能认出这是耶和华在呼唤童子,还教会撒母耳怎样回答。他的神学是对的,他的耳朵却没有被叫。经文给的唯一线索是第13节:他知道儿子作孽,「却不禁止他们」。认识神久了,可能反而积下一层厚厚的默许。这不等于说神的呼唤是奖赏给好人的;撒母耳得着呼唤时一无所有,连认识都还没有。两边都不是因为资格。为什么是这个孩子不是那个老人,经文不解释。我们只能承认:呼唤是自由的,而对呼唤的长期敷衍是有代价的。这两句话都得留着,谁也不许用来安慰自己。

背景

时间是士师时代的尾声,地点是示罗,约柜还安放在那里。撒母耳是哈拿许愿求来又还给神的孩子,按传统约莫十来岁,睡在圣所附近,职责之一大概就是照看那盏「还没有熄灭」的灯。在那个世界里,祭司职分是世袭的,权力、收入、荣誉都集中在以利一家;以利年老、肥胖、眼目昏花,两个儿子公然抢夺祭物、玷污圣所,而他只是软弱地劝了两句。所以这一夜的呼唤是一次权力的翻转:声音没有落在掌权的老人身上,落在一个没有地位的童子身上。而这个童子的第一个差事,是把审判自己养父之家的话转告给他。

反思

在你的生活里,什么声音你不用辨认就立刻能认出?这说明你的耳朵被什么训练过?

如果神今晚叫你的名字,你会先想到要辩解什么、还是要求什么、还是什么都不说只听?

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关于 1 Samuel 3:7 的常见问题

关于这段经文最常见问题的简要解答。

撒母耳记上 3:7 是什么意思?
撒母耳已经三次从睡榻上跳起来,跑到以利身边说「我在这里」,三次被打发回去继续睡。就在这反复的误会中间,叙述者忽然停下故事,转过身来对读者说一句解释的话:「那时撒母耳还未认识耶和华,也未得耶和华的默示。」这不是责备,而是说明。那个在圣所里长大、天天在以利面前事奉耶和华的孩子,听得见声音,却认不出说话的是谁;他有职分,有殿门的钥匙,却还没有与那位呼唤他的神建立起真正的相认。
撒母耳记上 3:7 讲的是什么?
这一节是整卷书的转轴。第1节说「耶和华的言语稀少,不常有默示」,那是一个属灵的旱季:圣所还在,祭祀还照旧,灯还亮着,可神沉默。而第7节告诉我们,连那个最靠近圣物的孩子也还没听出神的声音。然后神开口了,从此「耶和华将自己的话默示撒母耳」。整部圣经就是沿着这条线往前走的:神不断突破人的听不见,直到那位本身就是神的话的主来到我们中间。约翰在福音书开头说道成了肉身住在我们中间,正是这个旱季的终结。耶稣不再只是夜里的一个声音,祂有名字、有面孔、有手掌上的钉痕。撒母耳需要以利指点才认出是谁在叫他;我们认出神的声音,是因为那声音已经取了人的样式,叫过马利亚的名字,也叫过彼得三次。
撒母耳记上 3:7 的历史背景是什么?
今天就做一件事:找十分钟,把手机调成静音并放在另一个房间,坐下来,出声把这句话说出来:「耶和华啊,请说,仆人敬听!」说完之后不要再提任何请求,安静地坐满剩下的时间。
撒母耳记上 3:7 教导我们神有怎样的性情?
那就得问:为什么神向一个还不认识祂的孩子说话,却不向认识祂几十年的以利说话?以利不是异教徒,他是耶和华的祭司,他甚至能认出这是耶和华在呼唤童子,还教会撒母耳怎样回答。他的神学是对的,他的耳朵却没有被叫。经文给的唯一线索是第13节:他知道儿子作孽,「却不禁止他们」。认识神久了,可能反而积下一层厚厚的默许。这不等于说神的呼唤是奖赏给好人的;撒母耳得着呼唤时一无所有,连认识都还没有。两边都不是因为资格。为什么是这个孩子不是那个老人,经文不解释。我们只能承认:呼唤是自由的,而对呼唤的长期敷衍是有代价的。这两句话都得留着,谁也不许用来安慰自己。
撒母耳记上 3:7 在今日为何仍有意义?
在你的生活里,什么声音你不用辨认就立刻能认出?这说明你的耳朵被什么训练过?
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来自读者与编辑团队对这段经文的领受、祷告与感恩。

感悟 编辑精选 于 节 11

撒母耳那时还小,睡在耶和华的殿里。神头一次开口对他说话,说的不是安慰,也不是前程,而是:“我在以色列中必行一件事,叫听见的人都必耳鸣。”

耳鸣,是那种被巨响震住、久久回不过神的感觉。神第一次向这孩子说话,就把他推到一个他扛不动的重担底下,而且这重担关乎他最亲近、最敬重的以利。

那一夜他躺到天亮。经上说他“惧怕,不敢将默示告诉以利”。第二天早晨,他还是照常起来开殿门,像什么都没发生一样。可有些话,你一旦听见了,就再也回不到从前。

你有没有这样的时候?神让你看见一件事,你宁愿自己没看见。你想装作不知道,继续开门、扫地、过日子。但神既然对你说了,就是把你从一个听命的孩子,变成一个要负责任的人。

神有时不先给你力量,先给你真相。祂知道你扛不动,可祂还是说了,因为祂要陪你一起扛。

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