2 Corinthiens 7

Le texte

Paul écrit à une communauté qu'il a osé blesser par une lettre sévère, et voici qu'il reçoit des nouvelles par Tite : les Corinthiens ont pleuré, se sont repentis, se sont ardemment tournés vers lui. Au milieu de ses afflictions extérieures et de ses craintes intérieures, cette nouvelle le console. Il en profite pour distinguer deux tristesses : celle qui conduit au salut, et celle qui tue.

Le cœur

Le chapitre s'ouvre sur une phrase qu'on lit trop vite : « Ayant donc ces promesses, bien-aimés, purifions-nous nous-mêmes de toute souillure de chair et d'esprit, achevant la sainteté dans la crainte de Dieu. » Le mouvement est décisif. La sainteté n'est pas la condition pour recevoir les promesses, elle en est le fruit. Dieu a d'abord parlé, promis, engagé Sa présence (chapitre 6), et maintenant nous nous purifions parce que ces paroles sont sur nous. C'est le rythme de toute l'Écriture : indicatif d'abord, impératif ensuite. La grâce ne dispense jamais de la sainteté, elle la rend enfin possible. Et la crainte de Dieu, loin d'être servile, est ici le climat où la sainteté peut s'achever.

Le fil rouge

Cette dynamique promesse-sainteté est celle de l'alliance depuis toujours. « Je serai votre Dieu et vous serez mon peuple » précède le « soyez saints, car je suis saint ». Ce que Paul fait ici, c'est appliquer cette logique d'alliance à une communauté chrétienne concrète, avec ses conflits mesquins et ses larmes. Et derrière tout cela, il y a Christ, qui non seulement porte les promesses mais accomplit la sainteté à notre place, pour ensuite la former en nous par Son Esprit. La tristesse selon Dieu, dont parle le verset 10, n'existe que parce que la croix a rendu la repentance féconde. Sans elle, il ne resterait que la tristesse du monde, qui « opère la mort ».

Le miroir

Paul distingue deux tristesses, et cette distinction touche au vif. La tristesse du monde, c'est celle qui rumine, qui se replie, qui s'enferme dans la honte ou dans la colère contre soi. Vous connaissez ce mouvement : un échec au travail, une parole blessante à votre conjoint, une trahison amicale, et vous tournez cela en boucle sans jamais aller jusqu'à Dieu. Cela finit par vous ronger. La tristesse selon Dieu, elle, vous met en marche. Elle produit « quel empressement, quelle indignation, quelle crainte, quel ardent désir, quel zèle ». Ce n'est pas un affaissement mais un redressement. Demandez-vous, pour ce qui vous pèse en ce moment : ma tristesse me conduit-elle vers Dieu ou m'enfonce-t-elle plus loin dans moi-même ?

La question

Comment Paul peut-il ne pas regretter d'avoir affligé ceux qu'il aime ? Le verset 8 est troublant : « je n'en ai pas de regret, si même j'en ai eu du regret ». Il oscille, il admet avoir hésité, puis il tranche. Cela grince, parce que nous voudrions un amour qui n'inflige jamais de peine. Mais Paul refuse cette naïveté. Un amour qui ne dit jamais la vérité difficile n'est pas de l'amour, c'est du confort. Et pourtant, le texte ne fait pas de la sévérité une vertu en soi : Paul n'est en paix que parce que la douleur a produit du salut. Si elle n'avait produit que de la mort, il aurait eu à en répondre. C'est une responsabilité redoutable pour quiconque exerce une autorité spirituelle.

Le détail

« Achevant la sainteté » (verset 1). Le verbe suggère un accomplissement, une œuvre qu'on mène à son terme. La sainteté n'est donc pas un état atteint une fois pour toutes à la conversion, ni une perfection lointaine réservée aux mystiques. C'est un chantier. Elle a un début (les promesses), un milieu (notre purification quotidienne, chair et esprit), et une fin (l'achèvement, qui n'aura lieu pleinement qu'au dernier jour). Paul n'écrit pas « acquérir » la sainteté, comme si nous la produisions. Il écrit « achever », comme on termine ce qui a déjà été commencé en nous. Cela change tout : nous ne construisons pas de zéro, nous coopérons à une œuvre déjà en cours.

L'intertexte

Deux échos éclairent le passage. D'abord Ésaïe, dont Paul vient de citer les promesses au chapitre précédent : « Je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple. » C'est la matrice. Ensuite, la scène de Pierre après son reniement (Jean 21) : voilà une tristesse selon Dieu qui devient service et amour. À l'inverse, Judas illustre la tristesse qui « opère la mort ». Deux hommes ont trahi, deux hommes ont pleuré. L'un est revenu vers le Ressuscité, l'autre s'est retiré dans son remords. La différence n'est pas dans l'intensité de la douleur mais dans sa direction.

Réflexion

Quelles promesses de Dieu porté-je vraiment sur moi en ce moment, et comment façonnent-elles concrètement ma manière de vivre cette semaine ?

Y a-t-il une tristesse que je rumine sans la laisser me conduire à la repentance, et qu'est-ce qui m'empêche de faire ce pas ?

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