Ésaïe 7:14

Le texte

Achaz, roi de Juda, tremble devant deux rois qui montent contre Jérusalem. Dieu lui offre un signe, n'importe lequel, aussi profond que le séjour des morts ou aussi haut que le ciel. Achaz refuse, avec une piété de façade. Alors le prophète se tourne vers la maison de David tout entière et annonce un signe que personne n'a demandé : une jeune femme concevra, enfantera un fils, et l'appellera Emmanuel, « Dieu avec nous ».

Le cœur

Ce qui frappe ici, c'est que Dieu donne un signe à un homme qui n'en veut pas. « Je ne [le] demanderai pas, et je ne tenterai pas l'Éternel », dit Achaz, et sa phrase sonne juste, presque irréprochable. Mais elle cache un calcul : il a déjà choisi l'Assyrie, il a déjà écrit sa lettre, il n'a plus besoin de Dieu. Et Dieu répond quand même. Le signe n'est plus une faveur offerte, il devient une décision souveraine : « le Seigneur, lui, vous donnera un signe ». C'est là le cœur de tout le passage. La présence de Dieu n'est pas suspendue à notre appétit pour elle. Emmanuel vient, que le roi le veuille ou non, comme consolation ou comme jugement, selon la manière dont on l'accueille.

Le fil conducteur

La promesse est adressée à « la maison de David », pas seulement à Achaz. Or cette maison est en train de s'effondrer moralement, et ses ennemis veulent y installer un roi de leur choix, « le fils de Tabeël ». Dieu répond en annonçant un autre fils, un enfant dont le nom porte tout ce qu'Achaz refuse de croire. Le fil se tend d'ici jusqu'à Matthieu, qui reprend ce verset en le lisant à la lumière de Marie. Cela n'est pas un détournement du texte : Ésaïe lui-même laisse la promesse plus grande que son occasion. Un enfant nommé « Dieu avec nous », né dans une dynastie condamnée, est toujours trop lourd pour son propre siècle. Le texte porte une réserve, un excédent, qui n'a trouvé son poids qu'en Christ.

Le miroir

Le refus d'Achaz est troublant parce qu'il ressemble à de la sagesse. Nous savons faire cela : couvrir d'un langage spirituel une décision déjà prise ailleurs. Vous priez pour un choix de carrière que vous avez arrêté depuis trois semaines. Vous dites « je ne veux pas forcer Dieu » alors que vous avez simplement peur qu'Il réponde autrement que votre plan financier. Vous demandez conseil à cinq personnes jusqu'à trouver celle qui confirmera. Achaz ne blasphème pas, il gère. Et c'est cette gestion, cette prudence qui n'attend plus rien, que le prophète appelle fatiguer la patience de Dieu. La question que ce texte pose n'est pas « croyez-vous en Dieu », mais « avez-vous encore de la place pour qu'Il vous surprenne ».

Le détail

Le mot hébreu traduit ici par « vierge » est almah, qui désigne une jeune femme en âge d'être mariée, sans que la virginité soit le point explicite du terme. La langue laisse une marge. Mais notez l'article : ce n'est pas « une », c'est « la vierge ». Comme si Ésaïe désignait quelqu'un que son auditoire pouvait reconnaître, ou comme si le prophète voyait une femme précise que nous, nous ne voyons pas. Cette indécision n'est pas un défaut du texte. Elle est le lieu où la prophétie respire. Elle permet à la promesse de trouver un premier corps dans le temps d'Achaz, et un corps définitif sept siècles plus tard, à Bethléhem, sans que le premier annule le second.

La question

À quoi sert un signe donné à un homme qui n'y croira pas ? Achaz est mort bien avant Marie. L'enfant dont parlent les versets suivants, celui qui mangera du caillé et du miel, semble appartenir à sa génération : avant qu'il sache distinguer le bien du mal, les deux rois redoutés auront disparu. Faut-il donc deux enfants ? Le texte ne le dit pas. Il ne tranche pas. Nous voudrions un système propre, une clé qui verrouille le sens, et Ésaïe nous laisse dans une pièce où la lumière vient de deux fenêtres. Peut-être que c'est ainsi que Dieu parle : une parole assez concrète pour toucher un roi tremblant en 734 avant Jésus-Christ, et assez vaste pour n'être remplie que par une crèche.

L'intertexte

Matthieu ouvre son évangile en citant ce verset et en le traduisant pour ses lecteurs : Dieu avec nous. Il ne l'applique pas à une victoire militaire mais à un enfant né dans une province occupée, sous un roi encore plus brutal qu'Achaz. Et il referme son livre, au dernier chapitre, sur la promesse de Jésus d'être avec les Siens tous les jours. Le nom d'Emmanuel encadre ainsi tout l'évangile. Mais Ésaïe garde son avertissement : quelques lignes plus loin, dans le chapitre suivant, ce même nom résonne au milieu d'une invasion. « Dieu avec nous » n'est pas d'office une consolation. C'est d'abord un fait, dont la douceur ou la terreur dépend de la place que nous Lui laissons.

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Où, ces derniers mois, avez-vous employé un langage pieux pour éviter une question que Dieu vous posait vraiment ?

Si « Dieu avec nous » est un fait avant d'être un réconfort, qu'est-ce que cela change à votre prière de demain matin ?

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