सभोपदेशक 7:2

पाठ

उपदेशक कहता है: जिस घर में मातम हो रहा है, वहाँ जाना उस घर में जाने से बेहतर है जहाँ भोज चल रहा है। कारण वह भावुक नहीं, बल्कि निर्मम रूप से तथ्यात्मक है, "क्योंकि सब मनुष्यों का अन्त यही है, और जो जीवित है वह मन लगाकर इस पर सोचेगा।" यानी मृत्यु कोई अपवाद नहीं, वह हर जीवन का निश्चित अंतिम पड़ाव है; और शोक का घर वह एकमात्र जगह है जहाँ यह सच्चाई परदे के बिना सामने खड़ी होती है। भोज का घर बुरा नहीं है, पर वह भुला देता है। मातम का घर याद दिलाता है। और उपदेशक के लिए याद दिलाना, भुलाने से कहीं अधिक मूल्यवान है, क्योंकि जीवित व्यक्ति के पास अभी सोचने का, और बदलने का समय बचा है।

मूल बात

यह वचन सिर्फ़ उदासी की सिफ़ारिश नहीं कर रहा; यह सृष्टि की उस सीमा पर उँगली रख रहा है जिसे परमेश्वर ने स्वयं तय किया है। मनुष्य मिट्टी से बना है और मिट्टी में लौटता है, यह आदम को सुनाया गया न्याय का वचन है, और उपदेशक उसी वचन को रसोई और श्मशान तक ले आता है। यहाँ परमेश्वर का चरित्र दिखता है: वे मनुष्य को उसके भ्रम में सड़ने नहीं देते। मृत्यु की दीवार क्रूर लगती है, पर वह एक कृपा भी है, क्योंकि वह हमें असीमित होने के झूठ से जगाती है। जो अपनी सीमा जान लेता है, वही परमेश्वर का भय मानना सीखता है, और यही उपदेशक की पूरी पुस्तक में बुद्धि की जड़ है। ध्यान दीजिए, यह वचन मरे हुओं से नहीं, जीवितों से बात करता है: "जो जीवित है वह मन लगाकर इस पर सोचेगा।" मृत्यु का दर्शन जीवन को गंभीरता देता है, उसे छीनता नहीं।

जोड़ने वाला सूत्र

यह वचन पूरे बाइबल की कहानी के बीचों-बीच खड़ा है, क्योंकि यह उस शाप को नाम देता है जिसे हल करने के लिए मसीह आए। सृष्टि में मृत्यु नहीं थी; वह पाप के बाद आई, और तब से हर शोक का घर उस टूटी हुई वाचा का छोटा-सा स्मारक है। उपदेशक का बड़प्पन यह है कि वह इस स्मारक के सामने से भागता नहीं। और नया नियम इसी ईमानदारी को आगे बढ़ाता है: यीशु मसीह भी शोक के घर गए, लाज़र की कब्र पर, और वहाँ रोए। वे भोज के घर भी गए, काना में, पर उनका असली काम कब्र के मुँह पर हुआ। जो सुसमाचार मृत्यु को गंभीरता से नहीं लेता, वह पुनरुत्थान को भी हल्का कर देता है। इसलिए उपदेशक 7:2 मसीह का विरोधी नहीं, उसका पूर्वरंग है: यह हमें उस जगह ले जाता है जहाँ अकेले मसीह ही उत्तर हैं।

दर्पण

हम भोज के घर में रहना पसंद करते हैं, और आधुनिक जीवन पूरा का पूरा इसी के लिए बना है। बीमारी अस्पताल के पीछे के कमरे में होती है, बुढ़ापा किसी और शहर में, और अंतिम संस्कार में हम घड़ी देखते हैं क्योंकि दफ़्तर लौटना है। हम रिटायरमेंट की योजना बनाते हैं पर वसीयत नहीं लिखते। हम बच्चों के भविष्य पर बात करते हैं पर अपनी नश्वरता पर नहीं। और जब कोई परिचित मरता है, तो हम चालीस मिनट में संभल जाते हैं और वही दौड़ फिर शुरू कर देते हैं जो मृत्यु ने अभी-अभी बेमानी ठहराई थी। उपदेशक कहता है: यह चतुराई नहीं, मूर्खता है। जो अपनी सीमा नहीं देखता, वह अपने समय का मोल भी नहीं जानता, और अनन्त चीज़ों को क्षणिक चीज़ों के लिए बेचता रहता है।

आज ही उस एक व्यक्ति का नाम लिखिए जिसने पिछले साल किसी अपने को खोया है, और अभी उसे फ़ोन कीजिए; कोई सलाह मत दीजिए, बस पाँच मिनट सुनिए।

संदर्भ

उपदेशक की दुनिया इस्राएल की समृद्धि की दुनिया है, जहाँ राजा के दरबार में भोज, गीत, दाखमधु और बुद्धि की बहस चलती थी। ऐसे समाज में शोक का घर कोई निजी मामला नहीं था: मृतक के घर में सात दिन तक लोग आते, ज़मीन पर बैठते, विलाप करने वाले बुलाए जाते, और पूरा मोहल्ला जानता था कि वहाँ क्या हुआ है। जाना या न जाना एक सार्वजनिक चुनाव था। जिसके पास पद और पैसा था, उसके पास भोज के अनगिनत निमंत्रण थे; शोक के घर में उसे कुछ नहीं मिलता था, न संपर्क, न प्रतिष्ठा, न मनोरंजन। उपदेशक ठीक यहीं चोट करता है। वह प्रभावशाली लोगों से कह रहा है कि जहाँ कुछ पाने को नहीं, वहीं सबसे ज़रूरी चीज़ मिलती है, और यह तब भी उतना ही असुविधाजनक था जितना आज है।

एक बारीकी

सबसे भारी शब्द वाक्य के बीच में छिपा है: "सब मनुष्यों का अन्त यही है।" इब्रानी में यहाँ जो शब्द है उसका अर्थ "अन्त" या "अंतिम गंतव्य" है, और वह किसी दुर्घटना की तरह नहीं, मंज़िल की तरह बोला गया है। ध्यान दीजिए, उपदेशक यह नहीं कहता कि "कुछ लोगों का", या "एक दिन शायद"। वह "सब मनुष्यों" कहता है, और इस तरह हर वर्ग, हर उपलब्धि, हर धार्मिक साख को एक ही रेखा पर खड़ा कर देता है। शोक के घर की सबसे बड़ी शिक्षा यही है: वह किसी को छूट नहीं देता। और इसी के साथ जुड़ा दूसरा हिस्सा है, "जो जीवित है वह मन लगाकर इस पर सोचेगा।" मूल भाषा में यह "मन में रखना", "दिल पर बिठाना" है। सतही जानकारी नहीं, भीतर तक उतारी गई सच्चाई।

मुख्य पात्र

इस वचन में असली मुख्य पात्र वह परमेश्वर हैं जिनका नाम यहाँ लिया ही नहीं गया। उपदेशक चुपचाप उन्हें पूरे दृश्य में रखता है, और थोड़ा आगे वह खुलकर कहता भी है: "परमेश्वर के काम पर दृष्टि कर; जिस वस्तु को उसने टेढ़ा किया हो उसे कौन सीधा कर सकता है?" यानी जीवन की यह सीमा किसी अंधे संयोग का नतीजा नहीं। परमेश्वर ने ही सुख और दुःख को एक साथ रखा है, "जिससे मनुष्य अपने बाद होनेवाली किसी बात को न समझ सके।" यह परमेश्वर अपने बारे में सब कुछ नहीं बताते, पर वे इतना ज़रूर करते हैं कि हम अपने बारे में झूठ न बोल सकें। यह कठोर लगने वाली करुणा है: एक पिता जो अपने बच्चे का भ्रम तोड़ता है, ताकि बच्चा किसी ठोस चीज़ पर खड़ा हो सके।

शास्त्र की गूँज

भजन 90 में मूसा यही प्रार्थना करता है कि परमेश्वर हमें अपने दिन गिनना सिखाएँ, ताकि हमें बुद्धि का मन मिले। वहाँ भी तर्क ठीक वही है: नश्वरता का सामना बुद्धि पैदा करता है, न कि निराशा। उपदेशक उसी प्रार्थना का गद्य-संस्करण है, और इसीलिए वह शोक के घर को बुद्धि की पाठशाला कहता है। दूसरी ओर लूका 12 का वह धनी किसान खड़ा है जो नई कोठरियाँ बनाकर अपनी आत्मा से कहता है कि खा, पी, आनन्द कर, और उसी रात उससे उसका प्राण माँग लिया जाता है। वह आदमी भोज के घर का स्थायी निवासी था; उसने शोक के घर की सूचना कभी नहीं पढ़ी। दोनों पाठ मिलकर वही कहते हैं जो हमारा वचन कहता है: नश्वरता को याद रखना धर्मपरायणता की शुरुआत है।

पहले सुननेवाले

पहले सुननेवालों के लिए यह वचन एक अतिरिक्त चुभन रखता था, क्योंकि पुराने नियम की दुनिया में मृत्यु के पार की तस्वीर धुँधली थी। पुनरुत्थान की स्पष्ट आशा अभी पूरी तरह खुली नहीं थी, इसलिए "सब मनुष्यों का अन्त यही है" उनके कानों में लगभग एक बंद दरवाज़े जैसा गूँजता था। फिर भी उपदेशक उन्हें वहीं भेजता है, क्योंकि वाचा का परमेश्वर उन्हें झूठे दिलासों पर जीने नहीं देना चाहते। जो आदमी अपनी फ़सल, अपने बेटों और अपने नाम में अमरता ढूँढ़ रहा था, उसे यह वचन बताता है कि उसका सहारा वहाँ नहीं। हमारे लिए यह वचन आसान है, क्योंकि हम खाली कब्र के इस पार खड़े हैं। पर वह आसानी तभी सच्ची है जब हम कब्र को पहले सचमुच देख लें।

कठिन प्रश्न

तो क्या विश्वासी को हँसना, भोज करना, खुश होना छोड़ देना चाहिए? पाठ खुद इस निष्कर्ष को नहीं मानता, क्योंकि दो पद बाद ही वह कहता है, "सुख के दिन सुख मान, और दुःख के दिन सोच।" फिर भी वचन 2 का "उत्तम" शब्द हल्का नहीं किया जा सकता। उपदेशक सचमुच कह रहा है कि दोनों घरों में एक ऊँचा है, और वह मातम का घर है। असहज सच यह है कि हमारा दिल स्वाभाविक रूप से गलत घर चुनता है, और इसलिए संतुलन का उपदेश हमें सुधारने के लिए काफ़ी नहीं; हमें झुकाव की ज़रूरत है। पर एक प्रश्न फिर भी खुला रहता है: शोक हर किसी को बुद्धिमान नहीं बनाता। कुछ लोग कब्र के किनारे से कठोर होकर लौटते हैं, कुछ नरम होकर। उपदेशक यह भेद नहीं समझाता। वह बस इतना कहता है कि जो जीवित है, वह सोचे। सोचने से क्या निकलेगा, यह अंततः परमेश्वर के हाथ में है, और यही मानना ही यहाँ विश्वास है।

चिंतन के प्रश्न

पिछली बार आप किसी शोक के घर में कब बैठे थे, और वहाँ से लौटकर आपके जीवन में व्यावहारिक रूप से क्या बदला?

आपके जीवन का कौन-सा हिस्सा इस भ्रम पर टिका है कि आपके पास असीमित समय है?

यदि आपको आज अपनी नश्वरता को "मन लगाकर" सोचना हो, तो कौन-सी एक चीज़ है जिसे आप तुरंत छोड़ देंगे, और कौन-सी एक चीज़ जिसे आप तुरंत शुरू करेंगे?