विलापगीत 1

पाठ

"हे सब बटोहियों, क्या तुम्हें इस बात की कुछ भी चिन्ता नहीं?" यह पुकार एक जली हुई नगरी के मलबे से उठती है। यरूशलेम, जो कभी "जातियों की दृष्टि में महान और प्रान्तों में रानी थी," अब विधवा की तरह अकेली बैठी है: मन्दिर लुटा, पर्वों के मार्ग सूने, याजक कराहते, बच्चे बँधुआई में। पहले ग्यारह पद कोई दर्शक सुनाता है, फिर नगरी स्वयं बोलने लगती है और अपने विनाश का कारण छिपाती नहीं: "यहोवा सच्चाई पर है, क्योंकि मैंने उसकी आज्ञा का उल्लंघन किया है।" अध्याय बिना सांत्वना के, शत्रुओं के विरुद्ध एक कड़ी प्रार्थना पर समाप्त होता है।

मर्म

यह अध्याय उस बात को माँस और आँसू देता है जिसे व्यवस्थाविवरण 28 ने सदियों पहले चेतावनी के रूप में कहा था: वाचा तोड़ने के परिणाम होते हैं, और वे काल्पनिक नहीं होते। परन्तु विलापगीत का धर्मशास्त्रीय साहस यह है कि वह दुःख को केवल बाबेल के सैनिकों पर नहीं थोपता। "यहोवा ने उसके बहुत से अपराधों के कारण उसे दुःख दिया है।" परमेश्वर यहाँ दर्शक नहीं, कर्ता हैं। और साथ ही, वही परमेश्वर एकमात्र पता हैं जहाँ शिकायत भेजी जा सकती है: "हे यहोवा, मेरे दुःख पर दृष्टि कर।" यही बाइबल का अनोखा तर्क है, जो आधुनिक धार्मिकता को असहज करता है: जिसने घाव दिया, उसी के पास घायल दौड़ती है, क्योंकि और कोई है ही नहीं।

मुख्य सूत्र

भविष्यद्वक्ता होशे और यिर्मयाह ने इस्राएल को परमेश्वर की बेवफा पत्नी कहा था; विलापगीत 1 उसी रूपक का अन्तिम दृश्य है, जहाँ पत्नी अब विधवा है और उसके "यार" उसे छोड़ चुके हैं। पर सूत्र यहीं नहीं टूटता। सदियों बाद एक और भविष्यद्वक्ता उसी नगरी को देखकर रोता है और कहता है कि उसका घर उजाड़ छोड़ दिया जाएगा; यीशु का यरूशलेम पर विलाप इसी पुस्तक की भाषा में साँस लेता है। और जब वे क्रूस पर टाँगे जाते हैं, तो बटोही सिर हिलाते हुए गुज़रते हैं, ठीक वैसे ही जैसे पद 12 की नगरी के सामने से। अन्तर यह है कि वहाँ जो पीड़ा सही जाती है, वह अपने अपराधों की नहीं, दूसरों की है। सिय्योन की पुकार अन्ततः उस पर आ ठहरती है जो निर्दोष होकर "क्रोध के दिन" के नीचे खड़ा हुआ।

दर्पण

यह पाठ उस दर्द को नाम देता है जिसे हम सभ्यता से ढँकते हैं: वह दुःख जिसमें हमारा अपना हाथ है। नौकरी उस निर्णय से गई जो हमने जल्दबाज़ी में लिया; रिश्ता उस चुप्पी से टूटा जो हमने वर्षों पाली; शरीर उन आदतों से थका जिन्हें हम "छोटी बात" कहते रहे। ऐसे समय में दो सस्ते रास्ते खुलते हैं: सारा दोष दूसरों पर डाल देना, या स्वयं को इतना कोसना कि परमेश्वर के सामने जाने की हिम्मत ही न बचे। यरूशलेम दोनों नहीं करती। वह कहती है "मैंने बहुत बलवा किया" और उसी साँस में कहती है "हे यहोवा, दृष्टि कर।" ईमानदार स्वीकारोक्ति और साहसी प्रार्थना एक-दूसरे की शत्रु नहीं हैं।

मुख्य पात्र

पद 11 के मध्य में कुछ होता है जिसे पढ़ते हुए हम अक्सर चूक जाते हैं: "वह" अचानक "मैं" बन जाती है। अब तक नगरी के बारे में बात हो रही थी, अब नगरी स्वयं बोलती है। यह किसी पीड़ित को आवाज़ लौटाने जैसा है। और उसकी आवाज़ में मिश्रण है: लज्जा ("उन्होंने उसकी नंगाई देखी है"), शारीरिक यंत्रणा ("मेरी अंतड़ियाँ ऐंठी जाती हैं"), स्मृति का बोझ ("अपनी सब मनभावनी वस्तुओं को… स्मरण किया है"), और अन्त में क्रोध। वह आदर्श विश्वासी नहीं है; वह घायल, ईमानदार और थकी हुई है। बाइबल ऐसी आवाज़ को सेंसर नहीं करती, बल्कि उसे अपने पवित्र ग्रन्थ में स्थान देती है, ताकि हम जानें कि हमारी सबसे बदसूरत प्रार्थनाएँ भी सुनी जाती हैं।

कठिन प्रश्न

अध्याय का अन्त क्षमा से नहीं होता। पद 22 माँगता है कि परमेश्वर शत्रुओं को भी वैसा ही दण्ड दें। यह वह प्रार्थना नहीं जो हम प्रार्थना-सभा में ऊँचे स्वर में करेंगे, और यीशु के "अपने शत्रुओं से प्रेम रखो" के बाद यह और भी कड़वी लगती है। क्या इसे सुधार दें? नहीं। यह पाठ हमें दिखाता है कि प्रतिशोध की इच्छा को दबाने के बजाय परमेश्वर के हाथों में सौंपना ही उसका एकमात्र सुरक्षित निपटान है। जो अपना बदला परमेश्वर से माँगता है, वह स्वयं तलवार नहीं उठाता। फिर भी असहजता बनी रहती है, और शायद रहनी चाहिए: विलापगीत हमें सिखाता है कि विश्वास हमेशा साफ़-सुथरा नहीं दिखता।

एक बारीकी

चार बार, लगभग एक टेक की तरह, यह वाक्य लौटता है: "कोई उसे शान्ति नहीं देता।" इब्रानी में जो शब्द है वह है मनहेम, अर्थात दिलासा देनेवाला, वह जो पास बैठकर साँस लौटाए। यही शब्द की जड़ यशायाह 40 के उस प्रसिद्ध आरम्भ में है जहाँ परमेश्वर कहते हैं, मेरी प्रजा को शान्ति दो, शान्ति दो। विलापगीत 1 उस वचन के ठीक पहले का खालीपन है। और पद 16 इसे और गहरा करता है: "जिस शान्तिदाता के कारण मेरा जी हरा भरा हो जाता था, वह मुझसे दूर हो गया।" जब यीशु ने अपने चेलों से एक "सहायक" का वादा किया जो सदा साथ रहेगा, तो वे इसी शून्य को भर रहे थे। सिय्योन का सबसे बड़ा अभाव अन्न नहीं, संगति थी।

चिंतन के प्रश्न

आपके जीवन का कौन-सा दुःख ऐसा है जिसमें आपका अपना हिस्सा है, और क्या आप उसे परमेश्वर के सामने नाम देकर कह सकते हैं, "हे यहोवा, दृष्टि कर"?

आपके आसपास कौन इस समय बिना "शान्तिदाता" के बैठा है, और इस सप्ताह आप उसके पास कैसे जा सकते हैं?