लूका 18:13

पाठ

मंदिर के आँगन में एक आदमी है जो आगे नहीं बढ़ता। फरीसी खड़ा होकर अपनी धार्मिकता गिना रहा है, और उससे कुछ दूरी पर, भीड़ के किनारे पर, चुंगी लेनेवाला रुक जाता है। वह ऊपर नहीं देखता; लूका लिखते हैं कि उसने "स्वर्ग की ओर आँख उठाना भी न चाहा।" उसके हाथ प्रार्थना के लिए नहीं उठते, वे अपनी छाती पर गिरते हैं, बार-बार। और उसके मुँह से सिर्फ़ एक वाक्य निकलता है, इतना छोटा कि उसे याद रखने के लिए कोई मेहनत नहीं चाहिए: "हे परमेश्वर मुझ पापी पर दया कर!" कोई सफ़ाई नहीं, कोई वादा नहीं, कोई तुलना नहीं। बस एक आदमी, एक दूरी, और एक पुकार।

मूल

यह पद हमें बताता है कि परमेश्वर के सामने खड़े होने का आधार क्या है, और क्या नहीं है। चुंगी लेनेवाला कुछ भी लेकर नहीं आता, न उपवास, न दसवाँ अंश, न साफ़ पेशा, न अच्छी प्रतिष्ठा। वह केवल अपनी ज़रूरत लेकर आता है, और यही उसे भीतर ले जाती है। ध्यान दें, वह "दया" माँगता है, न्याय नहीं; वह जानता है कि न्याय उसके पक्ष में नहीं जाएगा। यहाँ अनुग्रह की पूरी बात एक साँस में सिमट जाती है: परमेश्वर उन्हें धर्मी ठहराते हैं जो अपने बचाव में कुछ नहीं कह सकते। और यह असहज करता है, क्योंकि हम सब कुछ न कुछ हाथ में लेकर आना चाहते हैं। क्या हम वाक़ई खाली हाथ आने को तैयार हैं, या हम चुपचाप फरीसी की सूची अपनी जेब में रखे हुए हैं?

जोड़ने वाला सूत्र

यह प्रार्थना अचानक नहीं आई। भजन 51 में दाऊद यही करता है: बथशेबा के बाद, नातान के सामने पकड़ा जाकर, वह कोई सफ़ाई नहीं देता, बस दया माँगता है। इस्राएल के पास पापी के लिए हमेशा से यही एक रास्ता था, और मंदिर की पूरी व्यवस्था इसी की गवाही थी: खून बहता है, ताकि कोई जी सके। पर ध्यान दें कि यीशु यह दृष्टान्त कब कहते हैं। कुछ ही पदों बाद वे बारहों से कहते हैं, "हम यरूशलेम को जाते हैं," और बताते हैं कि उन पर थूका जाएगा, वे मारे जाएँगे। यानी जिस दया की यह आदमी दूर खड़ा होकर भीख माँग रहा है, वह दया उसी समय उसी शहर की ओर पैदल चल रही है। मंदिर की वेदी उस पुकार का उत्तर नहीं दे सकी; क्रूस ने दिया।

दर्पण

हम तुलना के जीव हैं। आप रविवार की सभा में बैठते हैं और भीतर एक चुपचाप चलती हुई बहीखाता होती है: मैं नियमित आता हूँ, मैं देता हूँ, मेरे बच्चे कम से कम उस परिवार के बच्चों जैसे तो नहीं। दफ़्तर में वही चीज़ दूसरे कपड़े पहनती है, वहाँ हम अपनी ईमानदारी को दूसरों के समझौतों से नापते हैं। घर में यह सबसे ज़हरीली शक्ल लेती है, जब पति या पत्नी की कमी हमारी अपनी कमी को ढकने का पर्दा बन जाती है। फरीसी झूठ नहीं बोल रहा था; उसने सचमुच उपवास रखा था। समस्या यह थी कि उसने परमेश्वर से बात करते-करते किसी और को अपनी प्रार्थना में घसीट लिया। चुंगी लेनेवाले की प्रार्थना में सिर्फ़ दो लोग हैं: वह और परमेश्वर।

आज, दिन ढलने से पहले, कहीं अकेले जाकर ये शब्द ज़ोर से बोलिए: "हे परमेश्वर मुझ पापी पर दया कर!" बिना कुछ जोड़े, बिना किसी और का नाम लिए, बिना "लेकिन" के। फिर चुप रहिए।

बारीकी

"दया कर" के पीछे जो यूनानी शब्द है, वह सामान्य करुणा वाला शब्द नहीं है। हिलास्थेती का सीधा अर्थ है "मेरे साथ प्रायश्चित के द्वारा मेल कीजिए", यानी वह भाषा जो बलिदान और वेदी से आती है। और यह आदमी खड़ा कहाँ है? मंदिर में, उसी समय जब याजक बलि चढ़ा रहे हैं, धुआँ उठ रहा है, लोग प्रार्थना के लिए जुटे हैं। वह कह रहा है: जो खून वहाँ बह रहा है, वह मुझ पर भी लागू हो। यह भावुक पश्चाताप नहीं है, यह एक दावा है, पर अपने ऊपर नहीं, परमेश्वर की अपनी व्यवस्था पर। वह जानता है कि उसके पास देने को कुछ नहीं, इसलिए वह उस पर हाथ रखता है जो परमेश्वर ने पहले से दे रखा है। छाती पीटना उसी की शारीरिक भाषा है: चोट वहीं है, और वह उसे छिपाता नहीं।

संदर्भ

चुंगी लेनेवाला रोम के लिए काम करता था, अपने ही लोगों से वसूली करता था, और जो अतिरिक्त निचोड़ लेता वही उसकी कमाई थी। उसे धार्मिक रूप से अशुद्ध माना जाता था, गवाही देने के योग्य नहीं। सबसे कठिन बात यह थी कि व्यवस्था के अनुसार पश्चाताप के लिए उसे सारी लूट लौटानी थी, साथ में पाँचवाँ हिस्सा और। किसे, कितना, कब? वह हिसाब लगाना असंभव था। यानी यह आदमी ऐसे गड्ढे में था जहाँ से धार्मिक रास्ता व्यावहारिक रूप से बंद था। इसलिए वह "दूर खड़े होकर" प्रार्थना करता है, आँगन के किनारे, जहाँ उसे होना चाहिए था। और यीशु यह कहानी उनसे कह रहे हैं "जो अपने ऊपर भरोसा रखते थे, कि हम धर्मी हैं, और दूसरों को तुच्छ जानते थे"। सुननेवालों के लिए यह दृष्टान्त गाली जैसा रहा होगा।

प्रश्न

लूका हमें यह नहीं बताते कि इसके बाद क्या हुआ। क्या इस आदमी ने अगले दिन चुंगी की चौकी पर लौटकर वही काम किया? क्या उसने किसी को एक रुपया लौटाया? जक्कई की कहानी में हमें जवाब मिलता है, यहाँ नहीं। और यह चुप्पी हमें बेचैन करती है, क्योंकि हमें लगता है कि माफ़ी को कहीं तो सिद्ध होना चाहिए। खतरा साफ़ है: अगर सात शब्द काफ़ी हैं, तो क्या यह एक सस्ता मंत्र नहीं बन जाएगा, हर रात बोलकर सुबह वही ज़िंदगी? इसका सीधा जवाब देना मुझे ईमानदार नहीं लगता। इतना कहूँगा: जिस पल आप इस प्रार्थना को नतीजा पाने की तरकीब की तरह इस्तेमाल करेंगे, आप फिर से फरीसी बन चुके होंगे, क्योंकि फिर आपके हाथ में कुछ होगा। यीशु कहते हैं कि वह "धर्मी ठहरा", और यह फ़ैसला परमेश्वर का है, हमारी जाँच से बाहर। हमें उस आदमी का कल नहीं दिखाया गया। शायद इसलिए कि हमें अपने कल पर नहीं, उसी दया पर टिकना है।

मनन

आपकी प्रार्थनाओं में वह कौन-सी चीज़ है जिसे आप चुपचाप परमेश्वर के सामने अपने पक्ष में पेश करते हैं?

किसका नाम आप अपनी प्रार्थना में तुलना के लिए ले आते हैं, और क्या होगा अगर आप उसे वहाँ से हटा दें?