भजन संहिता 44:6

पाठ

भजन ४४ का यह छोटा-सा वचन युद्ध के मैदान से आई एक स्वीकारोक्ति है: "क्योंकि मैं अपने धनुष पर भरोसा न रखूँगा, और न अपनी तलवार के बल से बचूँगा।" कवि अपने हथियारों की ओर देखता है, उन्हीं हथियारों की ओर जिन्हें वह हर सुबह कसता है और हर रात साफ़ करता है, और कहता है कि इनमें मेरा भरोसा नहीं है। ठीक पहले के वचन में उसने कहा था कि परमेश्वर के सहारे से हम द्रोहियों को ढकेलकर गिरा देंगे, और परमेश्वर के नाम के प्रताप से विरोधियों को रौंदेंगे। यानी लड़ाई वह फिर भी लड़ेगा, धनुष वह फिर भी उठाएगा, पर उद्धार की उम्मीद वह उस धनुष पर नहीं टाँगेगा। ध्यान दीजिए, यहाँ अचानक "हम" बदलकर "मैं" हो जाता है, जैसे पूरी सेना के बीच एक अकेला सिपाही अपने दिल की बात कह रहा हो।

मर्म

यह वचन उस जगह पर चोट करता है जहाँ हर इंसान सबसे ज़्यादा संवेदनशील है: अपनी क्षमता पर। भजनकार यह नहीं कह रहा कि धनुष बेकार है या तलवार पाप है। वह यह कह रहा है कि बचाव का स्रोत कहीं और है। वचन ३ में उसने यही बात अपने पुरखों के बारे में कही थी, कि वे न अपनी तलवार के बल से देश के अधिकारी हुए, न अपने बाहुबल से, बल्कि परमेश्वर के दाहिने हाथ और उनके प्रसन्न मुख के कारण। अब वह वही सच अपने ऊपर लागू करता है। यही अनुग्रह का व्याकरण है: उद्धार हमेशा बाहर से आता है, हमारी ओर, हमारे भीतर से नहीं। और इसका कारण भावुक नहीं, ठोस है। वचन ३ के अंत में लिखा है, "क्योंकि तू उनको चाहता था।" परमेश्वर का प्रेम, न कि इस्राएल का कौशल, वह नींव है जिस पर पूरा इतिहास खड़ा है। जो अपने धनुष पर भरोसा रखता है, वह अपने ही प्रदर्शन का कैदी बन जाता है; जो परमेश्वर पर भरोसा रखता है, वह उस प्रेम के भरोसे जीता है जो उसके अच्छे और बुरे दिनों से बड़ा है।

सूत्र

इस भजन का एक वचन नए नियम में जाकर फूटता है। वचन २२ में भजनकार कहता है, "परन्तु हम दिन भर तेरे निमित्त मार डाले जाते हैं, और उन भेड़ों के समान समझे जाते हैं जो वध होने पर हैं।" पौलुस रोमियों ८ में ठीक यही पंक्ति उठाता है और उसे मसीह के प्रेम की चट्टान पर रख देता है। यानी वह रास्ता जो वचन ६ में शुरू होता है, धनुष छोड़ने का रास्ता, अंत में वध के लिए तैयार भेड़ पर जाकर रुकता है। और उस रास्ते के आखिरी छोर पर एक व्यक्ति खड़ा है जिसने गतसमनी में पतरस से कहा कि तलवार म्यान में रख। यीशु मसीह ने यह वचन केवल गाया नहीं, उसे जिया: उन्होंने अपने बाहुबल से नहीं, बल्कि पिता के हाथों में सौंपकर जय पाई। भजनकार जो सिद्धांत बोलता है, मसीह वह देह बनकर पूरा करते हैं।

दर्पण

आपका धनुष क्या है? शायद वह बैंक का वह खाता है जिसे आप हर महीने चुपचाप जाँचते हैं, ताकि नींद आ सके। शायद वह आपकी योग्यता है, वह डिग्री, वह अनुभव, वह नाम जो आपके क्षेत्र में चलता है। शायद वह आपका शरीर है, जिसकी सेहत को आप अनुशासन से सँभालते हैं, मानो बीमारी केवल लापरवाहों को होती है। शायद वे नियम हैं जो आपने अपने बच्चों के लिए बनाए हैं, यह सोचकर कि सही परवरिश से बुरा कुछ नहीं होगा। भजनकार इनमें से कुछ भी फेंकता नहीं; वह धनुष लेकर ही मैदान में जाता है। वह बस उस पर टँगी उम्मीद उतार लेता है। आज एक काग़ज़ पर अपने उस एक धनुष का नाम लिखिए, फिर वचन ६ को ज़ोर से पढ़िए, पर "धनुष" की जगह अपना लिखा हुआ शब्द बोलिए।

मुख्य पात्र

भजन का यह "मैं" एक सैनिक है, कोई संन्यासी नहीं। उसके हाथ में असली हथियार हैं और सामने असली शत्रु। उसकी आस्था उसे लड़ाई से नहीं बचाती, वह उसे लड़ाई के भीतर एक अलग नींव देती है। और यही आदमी कुछ ही पंक्तियों बाद परमेश्वर पर आरोप लगाएगा कि आप हमें छोड़ चुके हैं, कि आप कसाई की भेड़ों की तरह हमें बेच रहे हैं, कि आप सो रहे हैं। यह विरोधाभास नहीं, यह परिपक्वता है। जो सचमुच किसी पर भरोसा रखता है, वही उससे शिकायत भी कर सकता है। उसका आत्मिक चेहरा यही है: वफ़ादारी जो उत्तर मिलने की शर्त पर नहीं टिकी, और ईमानदारी जो दर्द को धार्मिक भाषा से ढकती नहीं।

प्रश्न

अगर वह अपने धनुष पर भरोसा नहीं रखता, तो हार क्यों मिली? वचन ६ की यह सुंदर स्वीकारोक्ति वचन ९ में टकराकर टूट जाती है: "तो भी तूने अब हमको त्याग दिया और हमारा अनादर किया है।" भजन साफ़ कहता है कि यह पाप का दंड नहीं है; वचन १७ में लिखा है कि वे परमेश्वर को भूले नहीं, वाचा के साथ विश्वासघात नहीं किया। यानी सही भरोसा भी आपदा से बचने की गारंटी नहीं है। भजन इसका कोई कारण नहीं देता, कोई पाठ नहीं सिखाता, केवल पुकारता है, "उठ!" और यहीं मसीह का क्रूस खड़ा होता है: वहाँ भी निर्दोष पीड़ा है, वहाँ भी छिपा हुआ मुख है, और वहाँ भी उत्तर व्याख्या से नहीं, पुनरुत्थान से आता है।

संदर्भ

यह कोरह के पुत्रों का भजन है, यानी मंदिर के गायकों का, और यह व्यक्तिगत प्रार्थना नहीं बल्कि राष्ट्रीय विलाप है, किसी सैन्य पराजय के बाद सार्वजनिक रूप से गाया जाने वाला गीत। प्राचीन पूर्व में युद्ध का परिणाम धर्मशास्त्र माना जाता था: जो जीता, उसका देवता बड़ा; जो हारा, उसका देवता कमज़ोर या रूठा हुआ। इसीलिए वचन १३ और १४ में पड़ोसियों की हँसी और जातियों का सिर हिलाना केवल अपमान नहीं, परमेश्वर की प्रतिष्ठा पर हमला है। धनुष और तलवार उस युग की राष्ट्रीय शक्ति के प्रतीक थे, वैसे ही जैसे आज सेना और अर्थव्यवस्था। ऐसे माहौल में वचन ६ कहना राजनीतिक रूप से लगभग मूर्खता थी, और आत्मिक रूप से सबसे गहरी समझदारी।

चिंतन

जब आप रात में जागकर चिंता करते हैं, तो आपका मन किस चीज़ के मज़बूत होने पर जाकर शांत होता है? वही आपका धनुष है।

भजनकार हार के बाद भी परमेश्वर से बात करना नहीं छोड़ता, बल्कि और तीखा बोलता है। आपकी प्रार्थना में वह ईमानदारी कहाँ तक जाने की इजाज़त पाती है?