زبور 84:10

متن

زبور نویس ایک ترازو رکھتا ہے اور اُس پر عجیب چیزیں تولتا ہے: ایک طرف خدا کی بارگاہ میں گزارا ہوا ایک دن، دوسری طرف کہیں اَور کے ہزار دن۔ اُس کے نزدیک پلڑا بےتکان ایک ہی طرف جھکتا ہے۔ پھر وہ اپنی خواہش کو اَور بھی سکڑا دیتا ہے: مجھے مندر کے اندرونی کمروں کی نہیں، صرف دہلیز کی طلب ہے، صرف دروازے پر کھڑے رہنے کی، بشرطیکہ وہ دروازہ میرے خدا کے گھر کا ہو۔ اِس سے کہیں کم قیمتی ہے بےدینوں کے کشادہ، آرام دہ، محفوظ گھروں میں بسنا۔ ایک دن بمقابلہ ہزار دن، ایک دہلیز بمقابلہ ایک پورا مکان۔ آیت کوئی دلیل پیش نہیں کرتی، صرف ایک ترجیح کا اعلان کرتی ہے، اور ہمیں اُس اعلان کے سامنے خاموش چھوڑ دیتی ہے۔

اصل مرکز

یہ آیت خدا کے بارے میں کوئی نئی معلومات نہیں دیتی؛ وہ ایک اندازہ لگاتی ہے۔ اور اندازہ لگانا ہمیشہ عبادت کی ایک صورت ہوتا ہے، کیونکہ ہم جس چیز کو زیادہ قیمتی سمجھتے ہیں، عملاً وہی ہمارا خدا ہے۔ زبور نویس کہہ رہا ہے کہ خدا کی حضوری بذاتِ خود اجر ہے، اُس کا کوئی ضمنی فائدہ نہیں۔ وہ یہ نہیں کہتا کہ ایک دن مندر میں گزارنے سے مجھے شفا ملتی ہے یا میرے مسائل حل ہوتے ہیں۔ وہ صرف قرب چاہتا ہے۔ اِس میں ایک باریک مگر بنیادی سچائی چھپی ہے: نجات کا انجام کوئی چیز نہیں، ایک شخص ہے۔ خدا اپنی نعمتوں کے پیچھے چھپ کر نہیں دیتا، وہ خود کو دیتا ہے۔ اور جو یہ سمجھ لے، اُس کے لیے دہلیز بھی محل بن جاتی ہے۔

سلسلۂ کلام

اِس آیت میں ایک ایسی تڑپ ہے جو خود کو پورا نہیں کر سکتی۔ زبور نویس دروازے تک پہنچنا چاہتا ہے، مگر دروازہ بہرحال ایک حد ہے: اِس سے آگے پردہ ہے، اور پردے کے پیچھے وہ جگہ جہاں سال میں ایک بار ایک آدمی جا سکتا تھا۔ پوری عبادت گاہ ایک ایسی عمارت تھی جو قرب دیتی بھی تھی اور روکتی بھی تھی۔ اور یہی وہ تناؤ ہے جسے انجیل توڑتی ہے: ”کلام مجسم ہوا اور ہمارے درمیان سکونت پذیر ہوا“ (یوحنا ۱:۱۴)۔ جو دہلیز پر کھڑا ہو کر ترستا رہا، اُس کے خدا نے خود دہلیز پار کی۔ زبور کی نویں آیت میں جس ”مسح کئے ہوئے خادم“ کے لیے دعا مانگی جاتی ہے، وہی نام آخرکار اُس شخص پر ٹھہرتا ہے جو خود بارگاہ ہے۔ ترازو کا پلڑا اب مسیح کی طرف جھکتا ہے۔

آئینہ

ہم اپنی زندگی کے حساب کتاب اِسی ترازو پر کرتے ہیں، بس وزن دوسرے رکھتے ہیں۔ ایک ترقی، ایک محفوظ نوکری، ایک مکان جس پر قرض ختم ہو جائے، بچوں کے لیے وہ سب کچھ جو ہمیں نہ ملا۔ اِن میں سے کوئی چیز بُری نہیں۔ مگر آیت پوچھتی ہے کہ آپ اپنے ہزار دن کس خانے میں ڈال رہے ہیں۔ ہم اکثر خدا کو ایک دن دیتے ہیں تاکہ باقی ہزار دن اپنی مرضی سے چل سکیں۔ زبور نویس اُلٹا سوچتا ہے۔ اور ایمانداری کی بات یہ ہے کہ ہم میں سے اکثر لوگ ”بےدینوں کے گھروں“ کو خفیہ طور پر زیادہ آرام دہ سمجھتے ہیں، کیونکہ وہاں مطالبے کم ہیں۔ آج ایک کاغذ پر وہ ایک چیز لکھیں جس نے اِس ہفتے آپ کا سب سے زیادہ وقت لیا، پھر وہ کاغذ ہاتھ میں لے کر بلند آواز سے خدا کے سامنے یہ آیت پڑھیں۔

سوال

کیا ہم یہ آیت سچائی سے کہہ سکتے ہیں؟ کیونکہ اگر ہم دیانت دار ہوں تو عبادت میں گزارا ہوا ایک دن اکثر لمبا، بےکیف اور بےآواز محسوس ہوتا ہے، جبکہ دنیا کے ہزار دن رنگین لگتے ہیں۔ کیا زبور نویس مبالغہ کر رہا ہے، یا وہ کچھ ایسا جانتا ہے جو ہم نہیں جانتے؟ اور اگر یہ ترجیح ہمارے دل میں نہیں ہے تو کیا ہم اِسے زبان سے کہہ کر جھوٹ بول رہے ہیں؟ شاید یہاں کوئی صاف جواب نہیں۔ شاید ایسی آیتیں ہمیں یہ سکھانے کے لیے دی گئی ہیں کہ ہم وہ چیز مانگیں جو ہمارے پاس ابھی نہیں: خواہش کے لیے دعا۔ یہ سستی تسلی نہیں، مگر یہ دروازہ بند بھی نہیں کرتی۔

ایک تفصیل

عبرانی میں ”دروازے پر حاضر رہنا“ کے لیے ایک نادر لفظ ہے، ہستوفیف، جس کا مطلب ہے چوکھٹ پر ٹِکنا، دہلیز پر پڑے رہنا۔ یہ کسی معزز عہدے کی زبان نہیں۔ یہ اُس شخص کی حالت ہے جو اندر بلائے جانے کا انتظار کر رہا ہو، دروازے سے پیٹھ لگائے بیٹھا ہو۔ زبور نویس کوئی رتبہ نہیں مانگتا؛ وہ قربت مانگتا ہے، خواہ سب سے نچلی صورت میں۔ اور غور کریں کہ یہ آیت کس خاندان کے زبور میں ہے: قورح کی اولاد، جو مندر کے دربان تھے۔ اُن کے لیے دہلیز محض تشبیہ نہیں، روزمرہ کی نوکری تھی۔ وہ گاتے ہیں کہ ہماری معمولی سی ڈیوٹی دنیا کی سب سے بڑی جائیداد سے بہتر ہے۔

پہلے سامعین

یہ گیت سفر کرنے والوں کے منہ میں تھا۔ سال میں تین بار عام اسرائیلی خاندان دنوں تک پیدل چل کر یروشلیم پہنچتے تھے، دھول میں، خرچے میں، کھیت اور دکان پیچھے چھوڑ کر۔ اُن کے لیے ”ایک دن“ کوئی رومانوی خیال نہیں تھا، بلکہ اُس ایک دن کی قیمت وہ ہفتوں کی مشقت سے چکاتے تھے۔ اور جب وہ پہنچتے تو اندرونِ مقدس میں داخل نہیں ہو سکتے تھے؛ صحن، دروازہ، ہجوم، قربانی کا دھواں، بس یہی حصہ تھا۔ اِسی محدود حصے کو وہ ہزار دنوں سے بہتر کہتے تھے۔ جو لوگ جلاوطنی جانتے تھے یا جن کے لیے سفر ممکن نہ تھا، اُن کے لیے یہ آیت اَور بھی چبھتی تھی: ایک ایسی جگہ کی محبت جو دور ہے۔

غور و فکر

آپ کے پچھلے ہفتے کا حساب دیکھیں: عملاً آپ نے کس چیز کو ”ہزار دنوں“ کے قابل سمجھا، اور کیا آپ اُسے خدا کے سامنے نام لے کر رکھ سکتے ہیں؟

اگر خدا آپ کو صرف دہلیز دے، اندر کا کمرہ نہیں، صرف قرب، کوئی جواب یا حل نہیں، تو کیا وہ آپ کے لیے کافی ہو گا؟