مکاشفہ 22:1

متن

فرشتہ یوحنا کو ایک نئی چیز دکھاتا ہے: زندگی کے پانی کا ایک دریا، جو "بلور جیسا صاف شفاف" ہے۔ اور یہ دریا کہیں سے نہیں، بلکہ "اللہ اور لیلے کے تخت سے نکل کر" شہر کے بیچوں بیچ بہہ رہا ہے۔ ایک ہی جملے میں تخت اور پانی، اقتدار اور تازگی، ایک دوسرے سے جُڑ جاتے ہیں۔

مرکزی نکتہ

مکاشفہ کی پوری کتاب میں تخت خوف کی جگہ رہا ہے: وہاں سے گرجیں نکلتی ہیں، مہریں کھلتی ہیں، پیالے اُنڈیلے جاتے ہیں۔ اب اُسی تخت سے پانی بہ رہا ہے۔ یہ بات یوں ہی نہیں کہی گئی۔ اس کا مطلب ہے کہ خدا کی حکومت اور خدا کا فضل دو الگ چشمے نہیں ہیں؛ جو ہستی کائنات پر حکمرانی کرتی ہے، وہی زندگی بانٹتی ہے۔ اور غور کریں: تخت ایک ہے، مگر وہ "اللہ اور لیلے کا" ہے۔ مقتول برّہ اب اُس تخت پر بیٹھا ہے جہاں سے زندگی نکلتی ہے۔ نیز، انسان اس دریا کا سرچشمہ نہیں، صرف نیچے کی طرف رہنے والا ہے۔ زندگی پیدا نہیں کی جاتی، وصول کی جاتی ہے۔

سنہری تار

یہ منظر پہلی بار نہیں دیکھا جا رہا۔ پیدایش کے دوسرے باب میں باغِ عدن سے ایک دریا نکلتا تھا جو چار شاخوں میں بٹ جاتا تھا؛ کہانی کے آغاز میں پانی اور زندگی کا درخت ساتھ تھے، اور انسان کے نکالے جانے کے بعد دونوں نظروں سے اوجھل ہو گئے۔ حزقی ایل نبی نے جلاوطنی میں ایک اور دریا دیکھا: ہیکل کی دہلیز کے نیچے سے نکلتا ہوا پانی، جو بڑھتا گیا اور نمکین سمندر کو زندہ کر دیا۔ یوحنا اُس تصویر کو مکمل ہوتے دیکھتا ہے، مگر ایک فیصلہ کن فرق کے ساتھ: یہاں ہیکل نہیں ہے، دریا سیدھا تخت سے نکلتا ہے۔ اور جب خداوند یسوع نے یردن کے کنارے نہیں بلکہ ہیکل کے صحن میں پکار کر کہا تھا کہ جو اُس پر ایمان لائے اُس کے اندر سے زندگی کے پانی کی نہریں بہیں گی، تو وہ اپنے آپ کو اِسی دریا کا سرچشمہ بتا رہے تھے۔

آئینہ

ہم زیادہ تر وقت ذخیرہ بننے کی کوشش میں گزارتے ہیں، دریا بننے میں نہیں۔ گھر میں آپ وہ شخص ہیں جس سے سب پانی مانگتے ہیں: بچے، بوڑھے والدین، کلیسیا کا حلقہ، دفتر کا شعبہ۔ اور آپ خالی ہوتے جاتے ہیں، پھر تھکن کو روحانی لباس پہنا کر خدمت کہہ دیتے ہیں۔ یہ آیت آپ کی خودکفالت پر ہاتھ رکھتی ہے: دریا آپ سے نہیں نکلتا۔ وہ تخت سے نکلتا ہے اور آپ کے شہر کی سڑک کے بیچ سے گزرتا ہے، یعنی آپ کی روزمرہ گلی سے، نہ کسی دور کے مقدس مقام سے۔ آج ہی ایک گلاس پانی بھر کر ہاتھ میں لیجیے، بیٹھ جائیے، اور اُسے پینے سے پہلے بلند آواز میں خدا کے سامنے وہ ایک چیز نام لے کر کہیے جس کی پیاس آپ کو اندر سے سُکھا رہی ہے۔ پھر پانی پی لیجیے۔

پہلے سننے والوں کا خاکہ

پتمس ایک چٹانی جزیرہ ہے، ہر طرف نمکین پانی، پینے کو کچھ نہیں۔ جس شخص کو یہ دریا دکھایا گیا، وہ پیاس کے جغرافیے میں بیٹھا تھا۔ اور ایشیائے کوچک کی وہ جماعتیں جنہیں یہ کتاب لکھی گئی، ایسے شہروں میں رہتی تھیں جہاں پانی شہنشاہ کی مہربانی کا سب سے نمایاں نشان تھا: آبی گزرگاہیں، سنگِ مرمر کے فوارے، شاہی نام کے کتبے۔ روم کہتا تھا، پانی ہمارے تخت سے آتا ہے۔ یوحنا کہتا ہے، نہیں، اصل دریا اُس تخت سے نکلتا ہے جس پر ذبح کیا گیا لیلا بیٹھا ہے، اور وہ مفت ہے۔ ایک ستائی ہوئی اقلیت کے لیے یہ سیاسی بیان بھی تھا، تسلی بھی۔

مشکل سوال

اسی باب میں اگلی آیت کہتی ہے کہ درخت کے پتے "قوموں کی شفا کے لئے" ہیں، اور کچھ سطروں بعد یہ کہ "باقی سب شہر کے باہر رہیں گے"۔ دریا سب کے لیے بہتا ہے اور پھر بھی کچھ لوگ باہر ہیں۔ یہ تناؤ حقیقی ہے اور مکاشفہ اسے حل نہیں کرتا۔ میں اسے آسان نہیں بناؤں گا: نہ یہ کہہ کر کہ آخر میں سب اندر آ جائیں گے، نہ یہ کہ شفا محض دکھاوا ہے۔ کتاب دونوں باتیں ساتھ رکھتی ہے اور پھر ایک دعوت پر ختم ہوتی ہے: "جو پیاسا ہو وہ آئے"۔ گویا دروازہ اُس وقت تک بند نہیں کیا جاتا جب تک انسان خود پیاس کو تسلیم کرنے سے انکار نہ کرے۔ باقی اندھیرے میں ہے، اور ہمیں اُسے اندھیرے میں رہنے دینا ہوگا۔

مرکزی کردار

تصویر کے مرکز میں تخت ہے، اور تخت پر لیلا۔ یہ لفظ اتفاقی نہیں: پوری کتاب میں یسوع مسیح کو مقتول برّہ کہا گیا ہے، اور اب وہی زخم خوردہ ہستی زندگی کے دریا کا سرچشمہ ہے۔ یہاں خدا کا مزاج کھل کر سامنے آتا ہے: وہ زندگی جمع نہیں کرتا، بہاتا ہے۔ وہ اپنی طاقت کو پانی کی صورت میں خرچ کرتا ہے، شہر کی بڑی سڑک کے بیچ میں، جہاں سب سے زیادہ گزر ہے۔ اور صاف شفاف ہونے کا مطلب ہے کہ اِس میں کوئی ملاوٹ، کوئی شرط، کوئی چھپا ہوا بل نہیں۔ ایسا خدا ڈرنے کے لائق ہے اور پینے کے لائق بھی۔

غور و فکر

آپ اِن دنوں اپنی پیاس بجھانے کے لیے کن چھوٹے حوضوں کی طرف جاتے ہیں، اور وہ کتنی دیر کام کرتے ہیں؟

اگر دریا تخت سے نکل کر شہر کی بڑی سڑک کے بیچ سے بہتا ہے، تو آپ کی زندگی کی وہ کون سی "بڑی سڑک" ہے جہاں آپ اُس کے بہنے کی توقع کرنا چھوڑ بیٹھے ہیں؟