زکریاہ 9

متن

زکریاہ 9 کا آغاز ایک فوجی نقشے کی طرح ہوتا ہے: خداوند کا کلام شمال میں حدراک اور دمشق سے چلتا ہوا حمات، صور، صیدا اور پھر فلستی شہروں اسقلون، غزہ، عقرون اور اشدود تک اُترتا ہے، اور ہر مضبوط قلعہ ڈھے جاتا ہے۔ پھر اچانک زبان بدل جاتی ہے: صیون بیٹی کو شادیانہ بجانے کا حکم ملتا ہے، کیونکہ اُس کا بادشاہ آ رہا ہے، فتح مند مگر حلیم، گھوڑے پر نہیں بلکہ گدھی کے بچے پر سوار۔ باب کا اختتام رہائی، عہد کے خون، دو برکتوں اور ایک ایسے ریوڑ کے ساتھ ہوتا ہے جو تاج کے جواہر کی مانند چمکتا ہے۔

مرکزی بات

یہ باب دو قسم کی طاقت کو آمنے سامنے رکھتا ہے۔ ایک طرف صور ہے جس نے "سونے چاندی کے ایسے ڈھیر لگائے ہیں جیسے عام طور پر گلیوں میں ریت" لگائی جاتی ہے؛ دولت، حکمت، دیواریں۔ دوسری طرف وہ بادشاہ ہے جو گدھے پر بیٹھا ہے۔ متن یہ نہیں کہتا کہ طاقت بُری ہے؛ یہ کہتا ہے کہ خدا کی طاقت ایک مختلف شکل میں آتی ہے۔ آیت 10 میں وہی خدا جو دشمنوں کو توڑتا ہے، اپنی ہی قوم سے رتھ اور گھوڑے ہٹا دیتا ہے اور کمان توڑ دیتا ہے۔ نجات کا مطلب صرف یہ نہیں کہ تمہارا دشمن غیرمسلح ہو جائے، بلکہ یہ بھی کہ تمہیں اپنے ہتھیاروں کی ضرورت نہ رہے۔ یہی سلامتی ہے۔

سلسلۂ کلام

آیت 9 کو انجیل نویس یوں ہی نقل نہیں کرتے۔ جب خداوند یسوع مسیح یروشلم میں داخل ہوئے تو اُنہوں نے گدھی کا بچہ منگوایا، اور یہ محض عاجزی کا اشارہ نہ تھا بلکہ اعلانِ تخت نشینی تھا: یہ وہ بادشاہ ہے جس کا وعدہ زکریاہ نے کیا۔ مگر غور کیجیے کہ باب اِس سے آگے کیا کہتا ہے۔ آیت 11 میں رہائی کی بنیاد "ایک عہد… جس کی تصدیق قربانیوں کے خون سے ہوئی" ہے، اور قیدی "پانی سے محروم گڑھے" سے نکالے جاتے ہیں۔ بادشاہ، خون، اور گڑھے سے نکلنا: یہ تینوں مسیح میں ایک جگہ آ ملتے ہیں۔ وہ گدھے پر سوار ہو کر اُسی ہفتے اپنا خون بہانے گئے، تاکہ قیدی واپس قلعے میں آ سکیں۔

آئینہ

ہم سب صور کی منطق پر جیتے ہیں۔ بچت کا اکاؤنٹ، بیمہ، وہ رابطہ جو مشکل وقت میں کام آئے گا، وہ لہجہ جو میٹنگ میں ہمیں کمزور نہیں لگنے دیتا۔ یہ سب فی نفسہٖ گناہ نہیں، لیکن ایک سوال پوچھنے کے قابل ہے: اگر یہ سب کل چلا جائے تو کیا میں خود کو بےیار سمجھوں گا؟ اور دوسری طرف وہ "پُراُمید قیدی" ہیں جن سے کہا جاتا ہے کہ قلعے کے پاس واپس آؤ؛ شاید آپ کسی ایسی تکلیف میں برسوں سے بیٹھے ہیں جس میں امید رکھنا بےوقوفی لگتی ہے۔ آج ایک کام کیجیے: کاغذ پر وہ ایک چیز لکھیے جس پر آپ خاموشی سے بھروسا کرتے ہیں، اور اُس کے نیچے بلند آواز میں کہیے، "میرا بادشاہ گدھے پر آیا ہے، اور وہ کافی ہے۔"

مرکزی کردار

اِس باب میں اصل کردار خود خداوند ہے، اور اُس کا مزاج حیران کن حد تک دوہرا ہے۔ وہ وہی ہے جو صور کی فوج کو سمندر میں پھینکتا ہے اور "بجلی کی طرح اپنا تیر" چلاتا ہے؛ آیت 15 کی تصویریں تو تقریباً ناقابلِ برداشت ہیں، خون اور مَے کا اختلاط۔ مگر وہی خدا آیت 8 میں خود چوکیدار بن کر اپنے گھر کے دروازے پر کھڑا ہو جاتا ہے: "اب سے مَیں خود اُس کی دیکھ بھال کروں گا۔" اور وہی خدا آیت 7 میں فلستیوں کے بچے ہوئے لوگوں کو اپنی قوم میں شامل کر لیتا ہے۔ یہ غصہ نہیں جو اندھا ہو؛ یہ محبت ہے جو اپنے لوگوں کے لیے لڑتی ہے اور دشمن کو بھی جگہ دیتی ہے۔

سامعین کا نقشہ

جو لوگ یہ کلام پہلی بار سن رہے تھے، وہ فاتح نہیں تھے۔ وہ جلاوطنی سے لوٹے ہوئے تھکے ہوئے لوگ تھے، ایک چھوٹی سی ہیکل، ٹوٹی دیواریں، اور فارسی سلطنت کے ماتحت ایک غیر اہم صوبہ۔ اُن کے کانوں میں صور کا نام دولت کا مطلب رکھتا تھا اور فلستی شہروں کا نام نسل در نسل کی تلخی کا۔ اُن سے یہ کہنا کہ یہ سب شہر خدا کے کلام کے نیچے آئیں گے، اور پھر یہ کہنا کہ عقرون کے فلستی "میری قوم میں شامل ہو جائیں گے"، ایک جھٹکا تھا۔ اور سب سے بڑا جھٹکا یہ کہ آنے والا بادشاہ کسی فوج کے ساتھ نہیں بلکہ گدھے پر آئے گا۔

پس منظر

یہ نبوّت اسیری کے بعد کے زمانے کی ہے، تقریباً پانچویں صدی قبلِ مسیح، جب یہوداہ ایک محتاج سی برادری تھی۔ آیت 13 میں یونان کا ذکر خاص ہے: اُس وقت یونان ابھی دور کی ایک طاقت تھا، مگر یہاں وہ آنے والے تصادم کی علامت بن کر کھڑا ہے۔ قدیم مشرقِ قریب میں بادشاہ جنگ کے لیے گھوڑے پر اور صلح کے لیے گدھے پر سوار ہوتا تھا؛ زکریاہ کے سامعین یہ فرق فوراً سمجھتے تھے۔ اِس لیے آیت 9 کوئی نرم جذباتی تصویر نہیں بلکہ ایک سیاسی بیان ہے: یہ بادشاہ جنگ ختم کرنے آ رہا ہے، اور اُس کی حکومت "ایک سمندر سے دوسرے تک" پھیلے گی۔

غور و فکر

میری زندگی میں وہ کون سا "قلعہ" ہے جسے خدا کو توڑنے کی اجازت دینا مجھے سب سے زیادہ ڈراتا ہے؟

اگر میرا بادشاہ گدھے پر سوار ہو کر آیا، تو میری طاقت، میرے دفاع اور میرے غصے کی شکل کیسی ہونی چاہیے؟