۱-یوحنا 3

متن

یوحنا اپنے قارئین کو کسی نصیحت سے نہیں بلکہ ایک حیرت سے شروع کرتا ہے: "دھیان دیں کہ باپ نے ہم سے کتنی محبت کی ہے، یہاں تک کہ ہم اللہ کے فرزند کہلاتے ہیں۔" اِسی ایک حقیقت سے وہ پورا باب کھینچتا ہے: جو خدا سے پیدا ہوا ہے وہ گناہ میں نہیں بستا، کیونکہ مسیح گناہوں کو اُٹھا لے جانے اور ابلیس کا کام تباہ کرنے کے لیے ظاہر ہوا۔ اور اِس نئی پیدائش کی واحد قابلِ اعتماد نشانی یہ ہے کہ ہم بھائیوں سے محبت رکھتے ہیں، الفاظ سے نہیں بلکہ عملی اور حقیقی طور پر، حتیٰ کہ اپنے پیسے اور اپنی جان تک۔

مرکزی بات

یہاں دو الگ الگ باتیں ایک ساتھ بندھی ہوئی ہیں، اور یہی اِس باب کی دھار ہے۔ ایک طرف خالص فضل: ہم "کہلاتے" ہیں، یعنی خدا نے ہمیں نام دیا، ہم نے کمایا نہیں۔ گود لینے کا یہ فیصلہ باپ کی طرف سے آیا، اور یوحنا فوراً اضافہ کرتا ہے، "اور ہم واقعی ہیں بھی" — یہ محض قانونی خطاب نہیں، ایک نئی ہستی ہے۔ دوسری طرف اِسی فضل کا لازمی نتیجہ: "اللہ کی فطرت اُس میں رہتی ہے"۔ نجات صرف معافی کا اعلان نہیں، بلکہ اندرونی تخلیقِ نو ہے۔ اِسی لیے یوحنا اتنی سختی سے کہہ سکتا ہے کہ خدا کا فرزند "گناہ کر ہی نہیں سکتا": نئی زندگی کی اپنی ایک منطق ہے، جیسے زندہ جسم زہر کو قبول نہیں کرتا۔

وہ ایک دھاگا

آدم سے لے کر یہاں تک ایک ہی خط چلتا ہے۔ خدا نے انسان کو اپنی صورت پر بنایا؛ گناہ نے وہ صورت مسخ کی؛ اور اب مسیح میں وہ صورت بحال ہو رہی ہے، اِس وعدے کے ساتھ کہ "جب وہ ظاہر ہو جائے گا تو ہم اُس کی مانند ہوں گے"۔ یہ تخلیق کا کام ہے جو نجات کے ذریعے مکمل ہوتا ہے۔ اور یہ عہد کا کام بھی ہے: پرانے عہد میں خدا نے اسرائیل کو "میرا بیٹا" کہا اور شریعت دی؛ حزقی ایل کے ذریعے وعدہ کیا کہ نیا دل اور اپنی روح دے گا۔ یوحنا اُسی وعدے کی تکمیل بیان کرتا ہے، آخری آیت میں: ہم جانتے ہیں کہ وہ ہم میں بستا ہے "اُس روح کے وسیلے سے جو اُس نے ہمیں دیا ہے"۔ فرزندیت، شریعت کی تکمیل اور روح کی سکونت ایک ہی بنے ہوئے دھاگے ہیں۔

آئینہ

آیت 17 کو نظرانداز کرنا مشکل ہے: "اگر کسی کے مالی حالات ٹھیک ہوں اور وہ اپنے بھائی کی ضرورت مند حالت کو دیکھ کر رحم نہ کرے تو اُس میں اللہ کی محبت کس طرح قائم رہ سکتی ہے؟" یوحنا نے محبت کی سب سے اونچی مثال (مسیح کا جان دینا) اور سب سے روزمرہ مثال (بٹوہ کھولنا) کو ایک ہی سانس میں جوڑ دیا۔ یعنی جو رشتہ دار قرض مانگتا ہے، جو کلیسیا کا بھائی بیروزگار ہے، جو بیوہ خاموشی سے کم کھاتی ہے — وہاں آپ کی الٰہیات جانچی جاتی ہے۔ اور دوسری طرف نفرت: وہ ٹھنڈی، مہذب نفرت جو کسی کو سلام نہیں کرتی۔ یوحنا اُسے قتل کہتا ہے۔ یہ مبالغہ نہیں؛ یہ دل کی جڑ کو دیکھنا ہے۔

کلام کی گونج

یوحنا خود ہمیں پیدایش 4 میں لے جاتا ہے: قابیل نے بھائی کو اِس لیے مارا کہ "اُس کا کام بُرا تھا جبکہ بھائی کا کام راست تھا"۔ یہ محض اخلاقی مثال نہیں؛ یہ بتاتی ہے کہ دنیا کی دشمنی کیوں ہے۔ راستبازی خود ایک الزام بن جاتی ہے، اور اِس لیے "جب دنیا آپ سے نفرت کرتی ہے تو حیران نہ ہو جائیں"۔ دوسری گونج یسوع کے اپنے الفاظ کی ہے، جب اُنہوں نے شاگردوں کو نیا حکم دیا کہ جیسے میں نے تم سے محبت رکھی ویسے ہی تم ایک دوسرے سے رکھو۔ یوحنا وہی حکم دہراتا ہے، مگر اب صلیب کے بعد، اِس تعریف کے ساتھ: "مسیح نے ہماری خاطر اپنی جان دے دی"۔ محبت کی تعریف اب ایک واقعہ ہے، جذبہ نہیں۔

سوال

پھر وہ آیت کیا کرے جو کہتی ہے کہ خدا کا فرزند "گناہ کر ہی نہیں سکتا"؟ ہم میں سے کون یہ دعویٰ کر سکتا ہے؟ یوحنا خود پہلے باب میں لکھ چکا ہے کہ جو کہے میں بےگناہ ہوں وہ اپنے آپ کو دھوکا دیتا ہے۔ آسان حل یہ ہے کہ کہا جائے وہ "مسلسل گناہ" کی بات کر رہا ہے، اور یہ غلط بھی نہیں۔ لیکن آیت کی چبھن باقی رہتی ہے، اور شاید رہنی چاہیے۔ یوحنا آپ کے دنوں کا حساب نہیں لگا رہا؛ وہ دو مملکتوں کے درمیان لکیر کھینچ رہا ہے۔ سوال یہ نہیں کہ آپ گرے یا نہیں، بلکہ یہ کہ آپ کس کے گھر میں رہتے ہیں۔ اور جب دل مجرم ٹھہرائے، تو تسلی خود سے نہیں آتی: "اللہ ہمارے دل سے بڑا ہے اور سب کچھ جانتا ہے"۔

پس منظر

پہلی صدی کے آخر میں، غالباً افسس کے گرد پھیلی گھریلو کلیسیاؤں میں، ایک تلخ پھوٹ پڑ چکی تھی۔ کچھ لوگ نکل گئے تھے، یہ دعویٰ کرتے ہوئے کہ اُن کے پاس اعلیٰ روحانی علم ہے، کہ جسم اور اُس کے اعمال بےمعنی ہیں، اور شاید یہ بھی کہ مسیح حقیقی انسانی جسم میں نہیں آیا۔ اِس ماحول میں یوحنا کا بار بار "ظاہر ہوا" کہنا اور خون، جان، مال اور بھائی کی ضرورت پر اصرار کرنا ایک محاذ ہے۔ پیچھے رہ جانے والے چھوٹے ایمان دار خوفزدہ تھے: کیا اصل مسیحی وہی تھے جو چلے گئے؟ اِسی لیے یہ باب یقین دہانی کا باب ہے۔ اور یوحنا اُنہیں "پیارے بچو" کہہ کر مخاطب کرتا ہے، ایک بوڑھے چرواہے کی آواز میں۔

غور و فکر

آپ کے پیسے، وقت اور دروازے کس بھائی یا بہن کے لیے پچھلے مہینے کھلے؟ اگر جواب کوئی نہیں، تو آیت 17 آپ سے کیا پوچھ رہی ہے؟

جب آپ کا دل آپ کو مجرم ٹھہراتا ہے، تو آپ کہاں تسلی ڈھونڈتے ہیں: اپنی کارکردگی میں، یا اُس خدا میں جو "ہمارے دل سے بڑا ہے اور سب کچھ جانتا ہے"؟