واعظ 11:1

آیت کا مفہوم

قوہلت ایک عجیب حکم دیتا ہے: اپنی روٹی لے، اور اُسے پانی پر پھینک دے۔ ہاتھ کھول دے، دانہ بہنے دے، اور اُس کے پیچھے مت بھاگ۔ اور پھر وہ ایک ایسا وعدہ جوڑ دیتا ہے جو تسلی بھی دیتا ہے اور بےچین بھی کرتا ہے: "متعدد دنوں کے بعد وہ تجھے پھر مل جائے گی۔" کب، کتنی، کس شکل میں، یہ وہ نہیں بتاتا۔ اگلی آیات اِسی رَو میں چلتی ہیں: ملکیت کو سات بلکہ آٹھ کاموں میں بانٹ دے، صبح بو اور شام بھی ہاتھ نہ روک، کیونکہ تجھے معلوم نہیں کہ کامیابی کہاں سے آئے گی۔

مرکزی نکتہ

یہ آیت اُس دنیا کے بارے میں ہے جس پر ہمارا قابو نہیں۔ عبرانی فعل جو یہاں استعمال ہوا ہے، شَلَح، کا مطلب ہے "بھیج دینا"، ہاتھ سے نکل جانے دینا۔ یہی قوہلت کی پوری کتاب کا اعصاب ہے: انسان بندوبست کرتا ہے، مگر نتائج خدا کے ہاتھ میں ہیں۔ آیت 5 اِسے کھول کر بیان کرتی ہے: "تُو اللہ کا کام نہیں سمجھ سکتا، جو سب کچھ عمل میں لاتا ہے۔" یعنی خدا کی حاکمیت انسان کو بےعمل نہیں بناتی، بلکہ آزاد کرتی ہے۔ جب آپ نتیجے کے مالک نہیں، تو آپ کو نتیجے کا بوجھ بھی نہیں اُٹھانا۔ روٹی پانی پر پھینکنا کوئی جوا نہیں؛ یہ اُس خدا پر اعتماد کا عملی اظہار ہے جو بادلوں کو بھرتا اور بارش برساتا ہے۔ فیاضی یہاں اخلاقی مشورہ نہیں، ایمان کی ایک صورت ہے۔

نجات کی کہانی کا دھاگا

پورا کتابِ مقدّس اِسی اصول پر چلتا ہے کہ زندگی دینے سے آتی ہے، جمع کرنے سے نہیں۔ خدا نے ابرہام کو برکت دی تاکہ وہ برکت بانٹے؛ شریعت میں کھیت کے کونے غریب کے لیے چھوڑے جاتے تھے؛ سبت اور سالِ معافی اسرائیل کو سکھاتے تھے کہ مٹھی کھولنا نقصان نہیں۔ اور آخرکار خداوند یسوع مسیح نے یہی حکمت اپنے جسم میں پوری کی: اُنہوں نے اپنی روٹی، یعنی اپنی جان، بےحساب پانی پر ڈال دی، بغیر کسی فوری ضمانت کے، اور "متعدد دنوں کے بعد" وہ قیامت میں واپس ملی، اور اُن کے ساتھ ایک انگنت فصل۔ قوہلت کا احتیاطی وعدہ مسیح میں یقین بن جاتا ہے۔ اِسی لیے یہ آیت محض دانشمندی کا فقرہ نہیں؛ یہ انجیل کی شکل ہے، صدیوں پہلے دھندلے آئینے میں دکھائی گئی۔

آئینہ

سچ پوچھیے تو ہم روٹی پانی پر نہیں پھینکتے؛ ہم اُسے گنتے ہیں۔ ہم دیتے ہیں جہاں شکریہ ملنے کا امکان ہو، وقت لگاتے ہیں جہاں نتیجہ نظر آئے، اُس رشتہ دار سے کنارہ کرتے ہیں جس نے پہلے بھی واپس نہیں کیا۔ آیت 4 آپ کی اور میری تصویر ہے: "جو ہر وقت ہَوا کا رُخ دیکھتا رہے وہ کبھی بیج نہیں بوئے گا۔" ہم اِسے احتیاط کہتے ہیں، مگر اکثر یہ خوف ہوتا ہے: معیشت کا خوف، بڑھاپے کا خوف، استعمال ہو جانے کا خوف۔ اپنے بچے کی تربیت، اُس شاگرد پر لگایا گیا وقت جو شاید کبھی بدلے گا ہی نہیں، وہ چندہ جس کا حساب آپ کو کبھی نہیں ملے گا، وہ معافی جو شاید قبول نہ کی جائے: یہ سب پانی پر پھینکی گئی روٹی ہے۔ ایمان یہ نہیں کہ آپ کو یقین ہو کہ کیا واپس آئے گا؛ ایمان یہ ہے کہ آپ اُس کے ہاتھ میں دے دیں جو بڑھوتری دیتا ہے۔

پس منظر

قوہلت کسی خانقاہ میں نہیں لکھ رہا۔ اُس کی دنیا زرعی اور تجارتی ہے، غالباً فارسی دور کے بعد کا یہودیہ، جہاں چھوٹے کسان اور تاجر بادشاہوں کے فیصلوں، ٹیکسوں اور موسموں کے رحم و کرم پر تھے۔ "پانی پر روٹی" کے پیچھے دو منظر ہیں: بحری تجارت، جہاں غلہ جہازوں پر لادا جاتا اور مہینوں بعد منافع لوٹتا (یا نہیں لوٹتا)، اور غریب کو خیرات دینے کا وہ قدیم محاورہ جس میں دینے والا واپسی کی توقع نہیں رکھتا۔ آیت 2 کا مشورہ کہ اپنی ملکیت کئی کاموں میں بانٹ دے، اُس معاشرے کی حقیقت بتاتا ہے جہاں ایک قحط، ایک لشکر، ایک بیماری سب کچھ مٹا سکتی تھی۔ اِس نازک دنیا میں قوہلت مایوسی نہیں، بلکہ کھلا ہاتھ تجویز کرتا ہے۔

کلام کی گونج

استثنا 15 میں خدا اسرائیل سے کہتے ہیں کہ محتاج بھائی کے سامنے ہاتھ نہ سکیڑیں بلکہ کھلا رکھیں، اِس وعدے کے ساتھ کہ خداوند اُن کے ہر کام میں برکت دیں گے۔ قوہلت وہی شریعت لے کر ایک بےیقین دنیا میں رکھ دیتا ہے: برکت آئے گی، مگر شاید تمہارے حساب کے مطابق نہیں۔ نئے عہدنامے میں پولس رسول کرنتھیوں کو یہی بات کھیتی کی زبان میں کہتے ہیں: تھوڑا بونے والا تھوڑا کاٹے گا، اور خدا فیاض دینے والے سے محبت رکھتے ہیں۔ فرق یہ ہے کہ پولس جانتا ہے کہ فصل کہاں کھڑی ہے: مسیح کی قیامت میں۔ دونوں مقامات ایک ہی سچائی پر جمے ہیں، مگر قوہلت اندھیرے میں بھروسا کرتا ہے، اور پولس صبح کی روشنی میں۔

ایک مشکل سوال

کیا یہ آیت واقعی واپسی کی ضمانت دیتی ہے؟ ہم میں سے ہر ایک کسی نہ کسی کو جانتا ہے جس نے فیاضی سے دیا اور خالی ہاتھ رہا۔ اگر ہم اِسے سرمایہ کاری کا کلیہ بنا دیں تو یہ وہی خوشحالی کی تعلیم بن جاتی ہے جسے یہی کتاب "باطل" کہہ کر رد کرتی ہے۔ غور کیجیے: قوہلت "کل" نہیں کہتا، بلکہ "متعدد دنوں کے بعد" کہتا ہے، اور یہ بھی نہیں بتاتا کہ کتنی روٹی واپس آئے گی۔ اور چند آیتوں بعد وہ بےرحمی سے یاد دلاتا ہے کہ "تاریک دن بھی آنے والے ہیں"۔ یہ وعدہ کوئی حساب نہیں، بلکہ اُس خدا کے کردار پر تکیہ ہے جو آیت 9 کے مطابق ہر کام کا حساب لیں گے۔ یہاں کچھ کھلا رہ جاتا ہے، اور قوہلت اُسے بند نہیں کرتا۔ ہمیں بھی نہیں کرنا چاہیے: ہم بوتے ہیں، اور فصل کا وقت خدا کے پاس ہے۔

غور و فکر کے لیے

کون سی "روٹی" آپ نے اِس لیے مٹھی میں بند رکھی ہے کہ واپسی کا کوئی حساب نظر نہیں آتا؟

اگر آپ کو یقین ہو جائے کہ اِس بوائی کا پھل آپ کی زندگی میں نہیں بلکہ اگلی نسل میں آئے گا، تو کیا آپ پھر بھی بوئیں گے؟