حبقوق 2:4

متن

دو آدمی ایک ہی منظر میں کھڑے ہیں۔ ایک پھولا ہوا ہے، اپنی طاقت سے بھرا ہوا، مگر اُس کے اندر کچھ ٹیڑھا ہے: "مغرور آدمی پھولا ہوا ہے اور اندر سے سیدھی راہ پر نہیں چلتا۔" دوسرا بظاہر کمزور ہے، اُس کے ہاتھ میں کوئی فوج، کوئی خزانہ، کوئی ضمانت نہیں، صرف ایک وعدہ ہے جو ابھی پورا نہیں ہوا۔ اور خداوند اُسی کے بارے میں فرماتے ہیں: "راست باز ایمان ہی سے جیتا رہے گا۔" یہی پوری آیت ہے، اور یہی حبقوق کی ساری شکایت کا جواب ہے۔ نبی نے بُرجی پر چڑھ کر پوچھا تھا کہ بابل جیسا ظالم کیوں پھلتا پھولتا ہے؛ خدا اُسے لمبی وضاحت نہیں دیتے، بلکہ دو قسم کی زندگیاں اُس کے سامنے رکھ دیتے ہیں اور بتاتے ہیں کہ آخر میں کون سی زندگی باقی رہے گی۔

مرکزی بات

غور کیجیے کہ خدا نے یہ نہیں فرمایا کہ راست باز اپنی راست بازی سے جیتا رہے گا۔ عبرانی لفظ "اموناہ" کا مطلب محض عقیدہ ماننا نہیں بلکہ تھامے رہنا، ٹکے رہنا، کسی اَور پر سارا وزن ڈال دینا ہے۔ یہ وہ قوت ہے جو انسان کے اندر سے نہیں آتی بلکہ اُس کے باہر سے، یعنی اُس وعدے سے آتی ہے جس پر وہ ٹیک لگاتا ہے۔ اِسی لیے مغرور اور راست باز کا فرق اخلاقی کارکردگی کا فرق نہیں، بلکہ سہارے کا فرق ہے۔ بابلی اپنے آپ پر کھڑا ہے، اور جو اپنے آپ پر کھڑا ہو وہ آخرکار گر جاتا ہے، کیونکہ وہ پھولا ہوا تو ہے مگر بھرا ہوا نہیں۔ راست باز خالی ہاتھ ہے، مگر وہ ہاتھ خدا کے وعدے سے جُڑا ہوا ہے، اور یہی اُسے زندہ رکھتا ہے جب باقی سب کچھ منہدم ہو رہا ہو۔

مشترکہ دھاگا

یہ ایک جملہ عہدِ جدید میں تین بار اُبھرتا ہے، اور ہر بار مسیح کے گرد گھومتا ہے۔ وجہ آیت 3 میں چھپی ہے: "آنے والا پہنچے گا، وہ دیر نہیں کرے گا۔" عبرانیوں کی کتاب کے دسویں باب میں یہی فقرہ اُٹھایا جاتا ہے، مگر وہاں "آنے والا" کوئی واقعہ نہیں بلکہ ایک شخص ہے۔ حبقوق کو جو رویا تختوں پر لکھنی تھی، وہ آخرکار ایک آدمی کی صورت میں آئی۔ اور یہیں سے یہ آیت اپنی پوری گہرائی پاتی ہے: راست باز اپنے ایمان کی مقدار سے نہیں، بلکہ اُس ہستی کی وفاداری سے جیتا ہے جس پر ایمان ٹکا ہوا ہے۔ مسیح وہ واحد ہیں جو "اندر سے" بھی سیدھی راہ پر چلے، اور اُن کی راست بازی ہمارے خالی ہاتھوں میں رکھ دی جاتی ہے۔ بابل کی تلوار نہیں، صلیب پر لٹکا ہوا کمزور آدمی آخر میں زندہ رہا۔

آئینہ

سوال یہ نہیں کہ آپ خدا پر ایمان رکھتے ہیں یا نہیں۔ سوال یہ ہے کہ جب تنخواہ کم پڑ جائے، جب رپورٹ ڈاکٹر کے ہاتھ میں ہو، جب بیٹا فون نہ اُٹھائے، تو آپ کا سارا وزن کس چیز پر جاتا ہے۔ ہم میں سے اکثر عملاً بابلی ہیں: ہم بچت، عہدے، صحت، یا اپنی سمجھداری پر ٹیک لگاتے ہیں اور اِسے ایمان کا نام دے دیتے ہیں۔ "پھولا ہوا" ہونا ہمیشہ تکبر کی شکل میں نہیں آتا؛ کبھی یہ محض اِس خاموش یقین کی صورت میں آتا ہے کہ معاملہ بالآخر میرے اپنے انتظام سے سنبھلے گا۔ اور جب انتظام ٹوٹتا ہے تو اندر سے کچھ بھی باقی نہیں بچتا۔ آج یہ کیجیے: آیت 2 کے حکم پر عمل کرتے ہوئے ایک کاغذ پر خدا کا ایک ایسا وعدہ اپنے ہاتھ سے لکھیے جس کا پورا ہونا آپ ابھی تک دیکھ نہیں پائے، اور وہ کاغذ وہاں رکھ دیجیے جہاں کل صبح آپ کی نظر سب سے پہلے پڑے گی۔

سوال

مگر ایک کھٹکتی ہوئی بات باقی رہ جاتی ہے۔ "جیتا رہے گا" کا کیا مطلب ہے جب ایمان رکھنے والے بھی بابل کے ہاتھوں مارے گئے؟ حبقوق کو یہ وعدہ ملا، مگر یروشلیم پھر بھی جلا، بچے پھر بھی اسیری میں گئے۔ خدا نے نبی کی شکایت کو منسوخ نہیں کیا، صرف اُس کے گرد ایک بڑا دائرہ کھینچ دیا۔ یہ آیت دُکھ سے بچاؤ کا وعدہ نہیں بلکہ دُکھ کے اندر ٹکے رہنے کی قوت کا وعدہ ہے۔ اور ایمان داری سے کہوں تو یہ جواب اُس وقت کافی محسوس نہیں ہوتا جب قبر کھودی جا رہی ہو۔ متن یہاں ہمیں آرام نہیں دیتا، صرف ایک سمت دیتا ہے: "گو دیر بھی لگے توبھی صبر کر۔" خدا تاخیر کی وضاحت نہیں فرماتے، وہ صرف اپنی آمد کی ضمانت دیتے ہیں۔

دیگر مقامات کی گونج

پولس رسول نے رومیوں کے پہلے باب میں یہی فقرہ اپنی پوری انجیل کا بنیادی پتھر بنا دیا۔ اُس نے حبقوق کے لفظ کو موڑا نہیں بلکہ اُس کی جڑ تک پہنچایا: اگر زندگی ایمان سے ملتی ہے تو وہ اعمال سے نہیں مل سکتی، اور اگر اعمال سے نہیں ملتی تو وہ سب کے لیے کھلی ہے، یہودی اور غیریہودی دونوں کے لیے۔ ساتھ ہی باب 2 کا اختتام بھی یاد رکھیے: "لیکن رب اپنے مُقدّس گھر میں موجود ہے۔" بُت بول نہیں سکتے، سونا چڑھا ہوا پتھر ہدایت نہیں دے سکتا، مگر ایک تخت خالی نہیں۔ ایمان کوئی چھلانگ اندھیرے میں نہیں؛ یہ اُس خدا پر وزن ڈالنا ہے جو بولتا ہے، جو خاموش نہیں بیٹھا، اور جس کے حضور آخرکار پوری دنیا کو چپ ہونا ہے۔

پس منظر

حبقوق ساتویں صدی قبلِ مسیح کے اواخر میں یہوداہ میں کھڑا ہے۔ اسوریہ ڈھل چکی ہے، بابل اُٹھ رہا ہے، اور ہر کوئی جانتا ہے کہ یروشلیم اگلی باری میں ہے۔ نبی نے پہلے خدا سے شکایت کی تھی کہ اپنے ہی لوگوں میں ظلم کیوں چل رہا ہے، اور جواب میں سنا کہ خدا اِس ظلم کو سزا دینے کے لیے ایک اَور بڑے ظالم کو بھیج رہے ہیں۔ یہ جواب تسلی نہیں، مزید تکلیف دیتا ہے۔ اِسی لیے وہ بُرجی پر چڑھ جاتا ہے، جیسے کوئی پہرے دار دشمن کا انتظار کرتا ہے، اور خدا کے جواب کا انتظار کرتا ہے۔ قدیم مشرق میں طاقت ہی سچائی کا ثبوت سمجھی جاتی تھی: جو قوم جیتتی ہے، اُس کا دیوتا سچا ہے۔ آیت 4 اِس پورے نظام کو اُلٹ دیتی ہے۔

غور و فکر

آپ کی زندگی میں وہ کون سی جگہ ہے جہاں آپ اصل میں خدا کے وعدے پر نہیں بلکہ اپنے انتظام پر ٹیک لگائے ہوئے ہیں، اور یہ آپ کے فیصلوں میں کہاں نظر آتا ہے؟

اگر "آنے والا" مسیح ہیں، تو اُن کی آمد کا انتظار آپ کے اِس ہفتے کے صبر کو عملی طور پر کس طرح بدلتا ہے؟