ایوب 18:3

متن

بِلدد سوخی مزید خاموش نہیں رہ سکتا۔ ایوب کی لمبی، تلخ فریاد ابھی ہوا میں معلّق ہے کہ وہ بات کاٹ کر بولتا ہے: "تُو کب تک ایسی باتیں کرے گا؟" اور پھر تیسری آیت میں وہ سوال آتا ہے جس میں اُس کے سارے دل کا زخم کھل جاتا ہے: "تُو ہمیں ڈنگر جیسے احمق کیوں سمجھتا ہے؟" یہ دلیل نہیں، یہ شکایت ہے۔ تین دوست راکھ پر بیٹھے ہیں، اُنہوں نے اپنی سب سے قیمتی حکمت پیش کی ہے، اور ایوب نے اُسے ٹھکرا دیا ہے۔ بِلدد کو سب سے زیادہ یہ بات چبھی ہے کہ اُسے سمجھدار نہیں گنا گیا۔ اِس ایک سوال کے بعد اُس کی زبان سے بےدین کے انجام کی وہ ہولناک تصویر نکلتی ہے جو باقی باب میں پھیلی ہوئی ہے۔

مرکزی بات

غور کیجیے کہ بِلدد کس چیز کا دفاع کر رہا ہے۔ بظاہر خدا کے انصاف کا، مگر حقیقت میں اپنی عقل کی عزت کا۔ "ڈنگر" کا لفظ اُس کے منہ سے نکلتا ہے، اور اُسی سانس میں وہ ایوب کو ایک ایسے آدمی میں بدل دیتا ہے جس کا چراغ بجھ جائے گا اور جس کا "نام و نشان" باقی نہ رہے گا۔ جس نے تحقیر کی شکایت کی، وہی سب سے بڑی تحقیر کرتا ہے۔ یہاں انسان کا وہ روگ کھلتا ہے جو مذہبی لباس میں سب سے خطرناک ہوتا ہے: جب میری الٰہیات میری انا کی ڈھال بن جائے، تو میں سچائی کے نام پر ایک دُکھی آدمی کو کچل سکتا ہوں اور خود کو خدا کا وکیل سمجھ سکتا ہوں۔ خدا کو ایسے وکیل کی ضرورت نہیں۔ فضل اُس دل میں بستا ہے جو سنتا ہے، نہ کہ اُس میں جو جیتنا چاہتا ہے۔

مشترک دھاگا

بِلدد کی زبان سے جو تصویر نکلتی ہے، وہ بےدین کے انجام کی ہے: چراغ بجھ جاتا ہے، جڑیں سوکھ جاتی ہیں، "زمین پر سے اُس کی یاد مٹ جاتی ہے"، اور آدمی کو "اُس کے خیمے کی حفاظت سے چھین لیا جاتا" ہے۔ اُس کا اصول یہ ہے کہ ایسا انجام صرف قصورواروں کا ہوتا ہے۔ مگر کلامِ مقدّس کا سلسلہ اِس اصول کو توڑتا ہوا آگے بڑھتا ہے۔ ایک بےگناہ کو واقعی شہر سے باہر گھسیٹا گیا، روشنی سے تاریکی میں دھکیلا گیا، اور دیکھنے والوں نے سمجھا کہ خدا نے اُسے مارا ہے۔ صلیب پر بِلدد کی الٰہیات مکمل طور پر ناکام ہو جاتی ہے: مصیبت گناہ کا حساب کتاب نہیں، بلکہ بعض اوقات نجات کا راستہ ہے۔ ایوب کی چیخ اُس راستے کی طرف اشارہ ہے۔

آئینہ

ہم سب بِلدد بن سکتے ہیں، اور عام طور پر اُس وقت جب ہم سب سے زیادہ درست ہوتے ہیں۔ آپ نے کسی ماتم کرنے والے کو تسلی دی، اور اُس نے آپ کی بات رد کر دی۔ آپ نے اپنے بیٹے کو نصیحت کی، اور اُس نے آنکھیں گھما دیں۔ آپ نے بائبل اسٹڈی میں ایک اچھی بات کہی، اور کسی نے اُسے سنجیدگی سے نہ لیا۔ اور اندر سے وہی سوال اُٹھا: "تُو ہمیں ڈنگر جیسے احمق کیوں سمجھتا ہے؟" یہ لمحہ خطرناک ہے، کیونکہ زخمی انا فوراً خدا کی زبان بولنا شروع کر دیتی ہے۔ ہم جواب نہیں دیتے، ہم فیصلہ سنانے لگتے ہیں۔ آج کسی ایسے شخص کو، جس کے دُکھ پر آپ نے پچھلی بار مشورہ چڑھا دیا تھا، پیغام بھیجیں یا فون کریں اور صرف ایک سوال پوچھیں: "اب تم کیسے ہو؟" اور اُس کے جواب پر کوئی تبصرہ نہ کریں۔

بین المتون

بِلدد کے الفاظ اتفاقی نہیں؛ "بےدین کا چراغ بجھ جائے گا" وہی محاورہ ہے جو امثال کی حکمت میں بار بار ملتا ہے۔ یعنی وہ روایتی، آزمائی ہوئی، درست حکمت دہرا رہا ہے، اور یہی اُس کی سب سے بڑی مشکل ہے: سچا اصول غلط آدمی پر غلط وقت پر لگایا جائے تو وہ ہتھیار بن جاتا ہے۔ اِس کتاب کے آخر میں خدا خود اِس بحث کا فیصلہ سناتے ہیں، اور فیصلہ حیران کن ہے: تینوں دوستوں سے کہا جاتا ہے کہ اُنہوں نے خدا کے بارے میں درست بات نہیں کی، اور ایوب، جو غصے میں چیختا رہا، سچ بولنے والا قرار پاتا ہے۔ خدا کے حضور ادب سے بولی گئی جھوٹی تسلی، تلخ سچائی سے کم قبول ہوتی ہے۔

پس منظر

منظر عوض کی سرزمین ہے، ایک پرانا، سردارانہ ماحول جہاں آدمی کی حیثیت اُس کے خیمے، ریوڑ، اولاد اور نام سے ناپی جاتی تھی۔ ایوب سب کچھ کھو بیٹھا ہے اور راکھ پر بیٹھا ہے؛ دوست سات دن خاموش رہے، پھر بولنے لگے، اور یہ گفتگو کا دوسرا دور ہے۔ ایسے معاشرے میں حکمت عمر اور روایت سے آتی تھی، اور بزرگوں کی بات کو رد کرنا ذاتی توہین سمجھا جاتا تھا۔ بِلدد بزرگوں کی روایت کا وکیل ہے۔ جب ایوب اُس کی حکمت مسترد کرتا ہے تو معاملہ محض خیال کا اختلاف نہیں رہتا؛ عزت داؤ پر لگ جاتی ہے۔ اِسی لیے اُس کا جواب اتنا شدید اور اتنا ذاتی ہے۔

ایک باریک نکتہ

"ڈنگر" کا انتخاب سوچا سمجھا ہے۔ عبرانی لفظ بہیماہ ہے، یعنی چوپایہ: طاقتور مگر بےسمجھ، جو سمجھ نہیں سکتا کہ اُسے کہاں لے جایا جا رہا ہے۔ بِلدد کہہ رہا ہے: تُو ہمیں سوچنے کی صلاحیت سے محروم مخلوق سمجھتا ہے۔ لطف کی بات یہ ہے کہ کچھ باب پہلے ایوب نے خود کہا تھا کہ جانوروں سے پوچھو، وہ تمہیں سکھائیں گے، یعنی خدا کے کام کی گواہی سب سے سادہ مخلوق بھی دیتی ہے۔ ایوب نے جانوروں کو استاد بنایا تھا؛ بِلدد نے سنا کہ اُسے جانور کہا گیا ہے۔ توہین کان میں وہاں بجتی ہے جہاں وہ کہی نہیں گئی، اور تکلیف میں گھرے آدمی سے بات کرتے وقت ہم اکثر اپنی ہی گونج سنتے ہیں۔

غور و فکر

پچھلی بار جب کسی نے میری روحانی بات قبول نہ کی، تو مجھے زیادہ فکر سچائی کی تھی یا اپنی عزت کی؟

میری کون سی "درست" الٰہیاتی بات کسی دُکھی شخص کے سامنے میں نے ہتھیار کی طرح استعمال کی، اور اُس شخص سے میں کیا کہہ سکتا ہوں؟