زبور 139:7

متن

داؤد اُن چھ آیتوں کے بعد جن میں وہ اقرار کرتا ہے کہ خدا اُس کا اُٹھنا بیٹھنا، اُس کی سوچ اور اُس کے بولنے سے پہلے اُس کا لفظ تک جانتا ہے، اچانک سوال کی طرف مُڑ جاتا ہے: ”مَیں تیرے روح سے کہاں بھاگ جاؤں، تیرے چہرے سے کہاں فرار ہو جاؤں؟“ یہ کوئی ٹھنڈا فلسفیانہ سوال نہیں بلکہ ایک ایسے آدمی کی آواز ہے جو فرار کے تمام راستوں کا نقشہ ذہن میں کھول کر بیٹھا ہے اور ہر راستے کے آخر میں خدا کو کھڑا پاتا ہے۔ آگے کی آیتیں اِسی سوال کا جواب ہیں: آسمان، پاتال، سمندر کی دُورترین حد، گہری تاریکی؛ کہیں بھی وہ خدا کی پہنچ سے باہر نہیں۔

مرکزی بات

یہ آیت خدا کی ہر جگہ موجودگی کو ایک عقیدے کے طور پر نہیں بلکہ ایک شخصی تعاقب کے طور پر پیش کرتی ہے۔ داؤد یہ نہیں کہتا کہ ”خدا ہر جگہ ہے“، بلکہ ”مَیں کہاں بھاگوں؟“ یعنی وہ خدا کی موجودگی کو اپنے وجود پر ایک دباؤ کی طرح محسوس کرتا ہے۔ اور غور کیجیے کہ وہ خدا کی طاقت یا علم سے نہیں، اُس کے ”چہرے“ سے بھاگنے کی بات کرتا ہے۔ چہرہ تعلق کی زبان ہے، نگاہ کی زبان ہے۔ یہاں ایمان کا سب سے بنیادی سوال کھلتا ہے: کیا مَیں ایسے خدا کے ساتھ جینا چاہتا ہوں جو مجھے میرے پوشیدہ ترین فیصلے میں بھی دیکھتا ہے؟ اخلاقی زندگی یہیں سے شروع ہوتی ہے، قاعدوں سے نہیں بلکہ اِس حقیقت سے کہ کوئی بھی کمرہ، کوئی بھی اسکرین، کوئی بھی خاموش سمجھوتہ اُس نگاہ سے خالی نہیں۔

مشترکہ سلسلہ

خدا کے چہرے سے بھاگنا کوئی نیا خیال نہیں۔ انسان کی کہانی کا تقریباً پہلا منظر یہی ہے: آدم اور حوّا درختوں میں چھپتے ہیں، نہ اِس لیے کہ خدا دُور تھا بلکہ اِس لیے کہ وہ قریب تھا۔ تب سے شرمندگی کا پہلا ردِعمل ہمیشہ چھپنا رہا ہے۔ مگر انجیل کی خبر یہ ہے کہ خدا نے ہمارے چھپنے کا علاج ہم سے نظریں ہٹا کر نہیں، بلکہ اپنا چہرہ ہمارے درمیان لا کر کیا۔ مسیح میں وہ نگاہ جسم بن کر آئی، اور صلیب پر وہی مسیح اُس تاریکی میں اُترا جہاں خدا کا چہرہ واقعی چھپ گیا تھا۔ اِسی لیے ایمان دار کے لیے یہ سوال اب خوف کا نہیں رہا: جس سے ہم بھاگتے تھے، وہی ہمیں ڈھونڈنے نکلا ہے۔

آئینہ

ذرا ایمان داری سے سوچیے کہ آپ کی زندگی کے کون سے گوشے ”بغیر گواہ“ کے چلتے ہیں۔ وہ ای میل جو آپ کبھی نہیں چاہیں گے کہ کسی اور کو فارورڈ ہو جائے۔ اخراجات کی وہ رسید جس میں آپ نے تھوڑا سا ہیر پھیر کیا۔ گھر میں وہ لہجہ جو کلیسیا کے لہجے سے بالکل مختلف ہے۔ رات کے بارہ بجے فون کی روشنی میں وہ آدھا گھنٹہ جس کا ذکر آپ کسی سے نہیں کرتے۔ اُس رشتے دار کے بارے میں وہ خاموش فیصلہ کہ ”اب مَیں مزید کچھ نہیں کروں گا۔“ داؤد کا سوال اِن سب جگہوں پر دروازہ کھٹکھٹاتا ہے۔ آج ہی دس منٹ اکیلے بیٹھیے اور اُس ایک کام کا نام زبان سے بول کر خدا کے سامنے کہیے جو آپ صرف تب کرتے ہیں جب کوئی نہیں دیکھ رہا۔ کوئی صفائی پیش نہ کیجیے، صرف نام لیجیے۔

پہلے سننے والے

قدیم مشرقِ وسطیٰ میں دیوتا علاقائی ہوتے تھے۔ ہر دیوتا کی ایک سرحد، ایک شہر، ایک مندر تھا؛ سرحد پار کیجیے تو آپ اُس کے دائرۂ اختیار سے نکل گئے۔ اِسی لیے جلاوطنی اسرائیل کے لیے صرف سیاسی سانحہ نہیں بلکہ روحانی بحران تھی: کیا بابل میں بھی رب سنتا ہے؟ اور ہیکل کے پرستار کے لیے ”خدا کا چہرہ“ ایک مخصوص جگہ کی بات تھی، وہاں جا کر حضوری میں کھڑا ہونا۔ داؤد اِس پورے نقشے کو پھاڑ دیتا ہے۔ آسمان، پاتال، سمندر کی دُورترین حد: یہ اُس وقت کی دنیا کے آخری کنارے تھے۔ پہلے سننے والوں کے لیے یہ آیت بیک وقت تسلی بھی تھی اور دھچکا بھی، کیونکہ اب کوئی ایسی سرزمین باقی نہ رہی جہاں آدمی خدا سے چھٹی لے سکے۔

ایک باریک بات

غور کیجیے کہ داؤد نے دو چیزیں جوڑی ہیں: ”تیرے روح“ اور ”تیرے چہرے“۔ عبرانی میں روح کے لیے لفظ ہے رُوَخ، جس کا مطلب ہوا بھی ہے اور سانس بھی۔ یعنی داؤد جس سے بھاگنے کی بات کر رہا ہے، وہ وہی چیز ہے جو اُس کے پھیپھڑوں میں آ جا رہی ہے۔ خدا سے فرار کے لیے اُسے سانس لینا چھوڑنا پڑے گا۔ یہ محض شاعری نہیں؛ یہ اخلاقی زندگی کی بنیاد ہے۔ ہم اکثر سوچتے ہیں کہ خدا ہمیں باہر سے دیکھ رہا ہے، جیسے کوئی کیمرہ۔ داؤد کہتا ہے کہ وہ اندر سے قریب ہے، اُس جگہ جہاں سے میرا ارادہ اور میرا لفظ پیدا ہوتا ہے۔

مشکل سوال

اگر خدا واقعی ہر جگہ موجود ہے، تو وہ خاموش کیوں رہتا ہے؟ ہم نے بند کمروں میں ظلم ہوتے دیکھے ہیں، ایسے گھروں میں جہاں باہر سے سب ٹھیک لگتا ہے۔ ”تُو وہاں بھی ہے“ مظلوم کے لیے تسلی ہے، مگر ایک تلخ سوال بھی: تُو وہاں تھا اور تُو نے روکا کیوں نہیں؟ زبور اِس کا جواب نہیں دیتا۔ وہ اتنا ضرور کہتا ہے کہ کوئی ظلم غیرحاضر خدا کے سامنے نہیں ہوا؛ کوئی عمل بے گواہ نہیں رہا۔ اور داؤد خود آخر میں اُسی نگاہ کو دعوت دیتا ہے جس سے وہ آیت ۷ میں بھاگ رہا تھا: ”میرا معائنہ کر کے میرے دل کا حال جان لے۔“ شاید یہی سفر ہے جو ہمیں بھی طے کرنا ہے، اور یہ سفر ایک رات میں طے نہیں ہوتا۔

غور و فکر کے سوالات

آپ کی زندگی کا کون سا حصہ آپ نے خاموشی سے ”خدا کے دائرۂ اختیار سے باہر“ قرار دے رکھا ہے، اور آپ اُسے وہاں کیوں رکھنا چاہتے ہیں؟

کیا خدا کی مسلسل موجودگی آپ کے لیے زیادہ تر تسلی ہے یا زیادہ تر دباؤ، اور آپ کا یہ جواب آپ کے بارے میں کیا بتاتا ہے؟