زبور 34:18

متن

داؤد ایک ہی سانس میں دو جملے کہتا ہے، اور دونوں ناپ تول کر رکھے گئے ہیں: "رب شکستہ دلوں کے قریب ہوتا ہے، وہ اُنہیں رِہائی دیتا ہے جن کی روح کو خاک میں کچلا گیا ہو۔" پہلا جملہ فاصلے کی بات کرتا ہے، دوسرا قید کی۔ یعنی خدا اُن لوگوں سے دور نہیں کھڑا جن کا دل ٹوٹ چکا ہے، اور وہ اُنہیں اُس حالت میں چھوڑ بھی نہیں دیتا جہاں اُن کی جان مٹی میں رگڑی گئی ہو۔ یہ کوئی ہمدردی کا نرم جملہ نہیں بلکہ ایک دعویٰ ہے: خدا کی موجودگی اور خدا کی رہائی، دونوں کا پتا وہیں ملتا ہے جہاں انسان ٹوٹا پڑا ہے۔ آیت کے دونوں حصے مل کر ایک ہی بات کہتے ہیں، اور وہ بات ہماری توقع کے خلاف ہے۔

مرکزی بات

عبرانی میں "قریب" کا لفظ (قاروو) صرف جگہ کی نزدیکی نہیں بتاتا؛ یہ عدالت اور رشتے کی زبان ہے، وہی لفظ جو قریبی رشتہ دار کے لیے استعمال ہوتا ہے جو مقدمے میں آپ کے ساتھ کھڑا ہو۔ یہیں اس آیت کی ساری الٰہیات کھلتی ہے۔ ہم عام طور پر یہ سمجھتے ہیں کہ پاکیزگی کا مطلب فاصلہ ہے: خدا بلند ہے، ہم خاک ہیں، اس لیے درمیان میں خلیج ہے۔ یہ آیت اُس منطق کو اُلٹ دیتی ہے۔ وہی قدوس خدا جس کے سامنے کوئی اپنی نیکی لے کر کھڑا نہیں ہو سکتا، خود چل کر ٹوٹے ہوئے کے پاس آتا ہے، اور شرط یہ نہیں کہ آپ سنبھل چکے ہوں۔ فضل کا مطلب یہی ہے: خدا کی قربت کمائی نہیں جاتی، وہ عطا ہوتی ہے، اور اکثر وہاں عطا ہوتی ہے جہاں انسان کے پاس پیش کرنے کو کچھ بھی باقی نہ رہا ہو۔

مشترکہ دھاگہ

اسی زبور میں چند سطر آگے ایک عجیب وعدہ آتا ہے: "وہ اُس کی تمام ہڈیوں کی حفاظت کرتا ہے، ایک بھی نہیں توڑی جائے گی۔" یوحنا کی انجیل میں یہی جملہ صلیب کے نیچے دہرایا گیا، جب سپاہیوں نے یسوع کی ٹانگیں نہ توڑیں۔ غور کیجیے کہ دھاگہ کہاں جا کر گرہ لگاتا ہے: وہ شخص جس کی ہڈی سلامت رہی، وہی وہ شخص ہے جس کی روح سب سے زیادہ خاک میں کچلی گئی۔ داؤد نے شکستہ دل کے قریب خدا کو پایا؛ مسیح میں خدا نے خود شکستگی کو اپنے اوپر اوڑھ لیا۔ اور آخری آیت کا لفظ "فدیہ" اسی سمت اشارہ کرتا ہے۔ قربت صرف تسلی نہیں دیتی، وہ قیمت ادا کرتی ہے۔ عہد کا خدا دور سے ہمدردی نہیں بھیجتا، وہ اندر آ کر ہماری جگہ کھڑا ہو جاتا ہے۔

آئینہ

یہ آیت ہماری ایک چھپی ہوئی شرط کو بےنقاب کرتی ہے: ہم سمجھتے ہیں کہ خدا کے پاس جانے سے پہلے ہمیں کچھ سنبھل جانا چاہیے۔ اس لیے جب رپورٹ میں وہ لفظ لکھا ہوتا ہے جس سے ہم ڈرتے تھے، جب نوکری ختم ہو جاتی ہے اور گھر کا خرچ آنکھوں کے سامنے گھومتا ہے، جب بیٹا یا بیٹی ایمان چھوڑ کر چلا جاتا ہے، یا جب شادی کے کمرے میں برسوں کی خاموشی بیٹھ جاتی ہے، تو ہم دعا میں خود کو درست کر کے پیش کرنے لگتے ہیں۔ آیت کہتی ہے کہ ضرورت نہیں۔ خدا ٹوٹے ہوئے کے قریب ہے، مرمت شدہ کے نہیں۔ آج ہی ایک کاغذ پر وہ ایک جملہ لکھیے جو سب سے زیادہ ٹوٹا ہوا ہے، اور اُسے بلند آواز میں خدا کے سامنے پڑھ دیجیے، بغیر کوئی وضاحت یا حل جوڑے۔

مرکزی کردار

اس آیت کا اصل کردار خدا ہے، اور اُس کی تصویر حیرت انگیز طور پر متحرک ہے۔ وہ بیٹھا نہیں رہتا؛ وہ قریب ہوتا ہے، سنتا ہے، رہائی دیتا ہے۔ زبور کی پچھلی آیت کہتی ہے کہ "اُس کے کان اُن کی التجاؤں کی طرف مائل ہیں"، یعنی خدا جھکا ہوا ہے، جیسے کوئی بڑا آدمی بچے کی دھیمی بات سننے کے لیے گھٹنوں پر آ جائے۔ یہی خدا آیت 16 میں بدی کرنے والوں کے خلاف اپنا چہرہ کر لیتا ہے۔ یہ دونوں پہلو ایک ہی شخصیت کے ہیں: اُس کی پاکیزگی ہی اُس کی ہمدردی کو سنجیدہ بناتی ہے۔ ایک نرم مزاج دیوتا کی تسلی سستی ہوتی ہے؛ قدوس خدا کی قربت وزن رکھتی ہے، کیونکہ وہ ٹوٹے ہوئے کو سہلاتا نہیں بلکہ بچاتا ہے۔

سیاق و سباق

زبور کا عنوان ہمیں ایک شرمناک لمحے میں لے جاتا ہے: داؤد فلستی بادشاہ کے دربار میں پاگل بننے کا روپ بھر رہا ہے، تھوک داڑھی پر، دروازوں پر لکیریں۔ یہ وہ آدمی ہے جسے مسح کیا گیا تھا، مگر اِس وقت وہ بھاگا ہوا، بےگھر اور بےعزت ہے۔ قدیم مشرق میں عزت ہی سرمایہ تھی؛ داؤد نے اپنی جان بچانے کے لیے اپنی عزت بیچ دی۔ اسی پس منظر میں وہ شکستہ دل کی بات کرتا ہے، اور یہ بات کسی محفوظ منبر سے نہیں بلکہ خاک سے اٹھتی ہے۔ زبور حروفِ تہجی کی ترتیب میں لکھا گیا ہے، یعنی یہ سکھانے کے لیے بنایا گیا تھا، تاکہ قوم اسے یاد کرے۔ ٹوٹے ہوئے آدمی کا تجربہ اسرائیل کا نصاب بن گیا۔

دیگر صحائف کی گونج

یسعیاہ 57 میں خدا اپنے بارے میں یہی بات کھول کر کہتا ہے: وہ بلند و بالا مقام پر رہتا ہے، اور ساتھ ہی شکستہ اور فروتن روح کے ساتھ۔ دونوں پتے ایک ہی ہستی کے ہیں، اور یہی اسرائیل کے خدا کا سب سے انوکھا پہلو ہے۔ دوسری گونج زبور 51 سے آتی ہے، جہاں داؤد اپنے گناہ کے بعد کہتا ہے کہ خدا کو منظور قربانی ٹوٹا ہوا دل ہے۔ غور کیجیے: زبور 34 میں دل بیرونی مصیبت سے ٹوٹا، زبور 51 میں اپنے گناہ سے۔ دونوں صورتوں میں خدا کا ردِعمل ایک ہی ہے۔ وہ ٹوٹنے کی وجہ نہیں پوچھتا، وہ قریب آ جاتا ہے۔

غور و فکر

آپ کی زندگی کا کون سا حصہ ایسا ہے جسے آپ خدا کے سامنے لانے سے پہلے "ٹھیک" کرنا چاہتے ہیں، اور یہ آیت اُس عادت کے بارے میں کیا کہتی ہے؟

اگر خدا شکستہ دلوں کے قریب ہوتا ہے، تو آپ کی جماعت یا حلقے میں وہ کون ہے جس کے قریب آپ کو آج جانا چاہیے، اور کیا آپ بغیر مشورہ دیے صرف بیٹھ سکتے ہیں؟